དྲང་སྲོང་གི་ནད་པ་གསོ་ཐབས་ལས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། བྱ་ཁྱུང་པ་པདྨ་བཛྲ།
དྲང་སྲོང་གི་ནད་པ་གསོ་ཐབས་ལས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། བྱ་ཁྱུང་པ་པདྨ་བཛྲ།
དྲང་སྲོང་གི་ནད་པ་གསོ་ཐབས་ལས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག །དྲེགས་པ་རབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་གདུག་པ་ཅན། །འདུལ་མཛད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་ལས་ལ་རབ་སྣང་བའི། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་པ། །དྲག་རྩལ་འབར་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་གང་། །གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདིར་བཤད་དོ།

仙人治病方法中甘露妙瓶论
嘎雄巴·巴德玛·巴扎（伽雄巴·贝玛·班扎）
仙人治病方法中甘露妙瓶论
顶礼金刚手！伟大的金刚持有者，秘密之主，降伏傲慢者的金刚忿怒王，伟大的仙人、星宿之首、凶猛者，调伏众生的手持金刚，我向您顶礼。为了彻底显现众生三毒业力的大毗湿奴，名为罗睺罗，被猛烈燃烧的疾病所侵袭者，此处将解说如甘露般的治疗方法。


 །འདི་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་ནད་བརྟག་གསོ་བའི་ཐབས། །ཐ་མ་མི་ལྡོག་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །དང་པོ་ཀིང་ཀང་གཟའ་བདུད་འདི་ཉིད་ནི། །ཛ་ཡི་དྲང་སྲོང་བུ་ཕོ་ཚངས་སྤྱོད་ཅན། །སྐྱེ་བོའི་དབྱེན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཕོག །སྨོན་ལམ་ལོག་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོར་གྱུར། །
སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལེན་བྱེད། །སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་བསྡོང་། ཁྱབ་ནི་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྒྱུ། །ནད་རིམས་འཁྲུག་པ་གྲི་རྒོད་ཆར་དུ་འབེབ། །སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རབ་ཁྲོས་གཏུམ་པོ་འདི་ཉིད་བསྒྲལ་པ་ལས། །ཚལ་པར་གཏུབས་ཏེ་དེས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་འཚེ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཤར་གྱི་གླིང་དུ་རྒྱུ། །ཡུལ་བརྒྱད་བྱང་གླིང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་པོ་ནུབ། །ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་བརྒྱད་ནི་གླིང་འདིར་རྒྱུ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དུས་གཉན་བརྒྱད་པོ་སྟེ། །ཚེས་བཞིའི་སྲོད་ལ་དཔུང་གཡོན་མ་མོར་སྤྲུལ། །ནུབ་ནས་དྲང་
པོར་ཤར་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལག་གཡས་དགྲ་ལྷ་སྟེ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རྒྱུ། །བཅུ་གཅིག་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་སོ་བདུད་དུ་སྤྲུལ། །བྱང་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དྲང་སྲོང་འཇུག །བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་མགོ་བོ་སྲིན་པོར་སྤྲུལ། །ལྷོ་ནུབ་ནས་ནི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྒྱུ། །བཅོ་བརྒྱད་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ལ་མཇུག་མ་ནི། །དམུ་རུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཉེར་གཉིས་ཉིན་ཕྱེད་ལག་གཡོན་ཀླུ་བཙན་དུ། །སྤྲུལ་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཤར་ལྷོར་འགྲོ །ཉེར་ལྔའི་སྐྱ་རེངས་དཔུང་གཡས་གཤིན་རྗེར་སྤྲུལ། །ལྷོ་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྔམས་པར་རྒྱུ། །ཉེར་དགུའི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས། །མིག་སྙིང་མཆེ་བ་བགེགས་དང་བསྡོངས་ནས་ནི། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ལྷོ་ནུབ་མྱུར་བར་རྒྱུ། །དུས་དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བྱེད། །ཉིན་མོའི་རྒྱུ་བ་བཞིས་ནི་མཚམས་བཞི་འཇོམས། །མཚན་མོའི་རྒྱུ་བས་ཕྱོགས་བཞི་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །གཉན་པོ་དུས་བརྒྱད་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནང་ལྟར་ཚེས་ལྔའི་ཕྱི་དྲོ་ཤར་ནས་ནུབ། །དགུ་ཡི་སྐྱ་རེངས་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོ། །བཅུ་གཉིས་ནམ་གུང་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཤར་འཇུག །བཅུ་དྲུག་ཉིན་ཕྱེད་བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་རྒྱུ། །བཅུ་དགུ་ས་འཚུབ་ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱང་ཤར། །ཉེར་གསུམ་ཉི་ཤར་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱུ། །ཉེར་དྲུག་ནམ་ཕྱེད་ནུབ་ནས་
ཤར་དུ་རྒྱུ། །གནམ་སྟོང་ཐོ་རེངས་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། །གསང་བར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི། །རྟ་དང་བྱི་བ་སྟག་དང་སྤྲེ་འུའི་ཉིར། །སྟོབས་བསྐྱེད་རྒྱུ་སྟེ་འདི་དུས་དྲག་ལས་ཤིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུ་དུས་འདི་རྣམས་སུ། །གླུད་གཏོར་བསྲུང་བ་གཟུངས་ཆོག་འབད་པར་བྱ། །འོང་ཕྱོགས་རྒྱབ་བསྟན་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན། །དེ་ལས་གོ་ལོག་གདོང་ཐུག་དུག་གིས་འཆི། །གཞན་ཡང་ཐོད་རྒལ་རྒྱུ་དང་ཕོ་ཉ་དང་། །སྣ་འདྲེན་ལྟར་རྒྱུ་ར་བ་བཞི་འབྲིང་བཞི། །ཐ་ཆུང་བཞི་ལ་རྒྱུ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས། །དབབ་གསད་རྦད་དུས་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་དག །ཚུལ་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། །འཛེམ་བག་བྱ་བའི་དུས་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དྲང་སྲོང་ལ་ནི་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག །འཚེ་བའི་དུག་དང་བསམ་ངན་སྦྱོར་བའི་དུག །མང་དུ་ཡོད་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོ་གང་དག་གདོང་ཐུག་གྱུར་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གདུག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར།། ༈ །།གཉིས་པ།་་་འདི་ལ་བརྟག་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །སྤྱི་ལ་ཡིན་མིན་བརྟག་དང་གསོ་དཀའ་སླ། །གཉན་དང་མི་གཉན་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །དང་པོ་གཟའ་ནད་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་ནི། ཁ་ཡོ་མིག་དམར་སྐད་འགགས་དྲི་མི་ཞིམ། །ངག་ལྐུགས་ཡང་ན་འཆལ་ལམ་ལུས་པོ་སྦྲིད། །ཡན་ལག་
རྩ་གཤལ་གཉན་ཅིང་ཞ་བ་འམ། །ཡང་ན་རེངས་སམ་དྲན་མེད་ཤེས་པ་སྟོར། །འདི་རྣམས་བྱུང་ན་གཟའ་ཡིས་བཏབ་པ་ཡིན། །

这里包括病因特征、诊断和治疗方法，最后是不退转的四种护持
首先，这个金刚行星魔鬼本身，是仙人之子，修持梵行者，因民众的离间而受到国王惩罚，以邪恶的发愿成为大毗湿奴。
在这个浊世中，他夺取一切生命，与世间天魔八部众结合。遍布四大洲各处游走，降下疾病、争斗、狂野的刀剑如雨。
昔日金刚持与阎魔敌，极为愤怒猛烈地降服了他，将其斩成碎片，但他仍然伤害众生。八种识聚游走东方大陆，八种境界游走北方大陆，八种烦恼在西方，八块身体碎片在此洲游走。
关于这些有外、内、秘密三种形式。从外在来看，有八个危险时刻：四日黄昏时，变现为左肩魔母，从西方直行至东方；八日日照时，右手变现为敌神，从东南方向西北方游走；十一日午夜，牙齿变现为魔鬼，仙人从北方进入南方地区；十五日正午，头部变现为罗刹，从西南方向东北方游走；十八日午夜刚过，尾巴变现为尸鬼，从东向西游走；二十二日正午，左手变现为龙和山神，从西北方向东南方游走；二十五日黎明，右肩变现为阎罗，从南方向北方威猛游走；二十九日太阳将落时，眼睛和心脏、獠牙与障碍合一，从东北方向西南方快速游走，此时仅一刹那就能通过。
白天的四次游走征服四方隅，夜晚的游走征服四方，因此被称为八个危险时刻。
从内在来看：五日下午从东向西，九日黎明从西北向东南，十二日半夜从西南入东北，十六日正午从北向南游走，十九日大地动荡时从西南向东北，二十三日日出时从东向西方游走，二十六日午夜从西向东游走，三十日黎明从东向西游走。
秘密层面上，任何一个月的马日、鼠日、虎日和猴日，增长力量游走，这时凶猛事业吉祥。
在外、内、秘密的这些游走时间，应当努力修持替身、食子、护持和陀罗尼仪轨。背对其来向，面向其去向，反之则为迎面相遇，会被毒死。
此外还有交错游走、使者、引领般游走，四大围墙、四中等围墙、四小围墙中的游走，以及修持、降服、杀死等时机的详细解说，虽然这些做法不是特别需要，但在这需谨慎的时期仍简略讲述。
因为仙人有见触、气息之毒，伤害之毒和恶意作用之毒等很多，所以当他游走时，任何与之迎面相遇的人都会被毗湿奴凶恶的疾病所缠。
第二，这包括一般和特殊两种诊断。
一般诊断分为辨别是否为此病、难易治愈和是否危重三种。首先，辨别是否为行星病的方法是：口歪、眼红、声音嘶哑、气味不香、语言不能或胡言乱语、身体麻木、肢体脉络疼痛或瘫痪、或者僵硬、失去意识等。如果出现这些症状，就是被行星击中了。


འདི་རྣམས་བྱུང་ན་གཟའ་ཡིས་བཏབ་པ་ཡིན། །ནད་པའི་ལུས་ལ་གླ་རྩིའི་ཆུ་བྱུགས་པས། །སླར་ལ་ན་རུ་སོང་ན་གཟའ་ནད་ཡིན། །ནད་པའི་དྲི་ཆུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་བྱུག །རླངས་པ་སྔོ་དམར་བྱུང་ནའང་དྲང་སྲོང་གདོན། །རྣ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་རིས་གསལ་བ་དང་། །མིག་གི་རྩ་རིས་སྔོ་འམ་དམར་བ་དང་། །མིག་སྤྲིན་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཤར། །སེན་མོ་ལ་ནི་མེ་རིས་དམར་པོ་འམ། །ཡང་ན་ནག་པོའི་རི་མོ་བྱུང་ན་ཡིན། ཁྱད་པར་གུ་གུལ་དཀར་དང་ཙནྡན་དཀར། །གི་ཝང་བསྲེས་པའི་དུད་པ་སྣར་བདུག་པས། །སྔངས་སམ་སྦྲིད་ཅིང་ཧར་ལང་བྱེད་པ་དང་། །འདར་རམ་སྟོང་སྐྱུགས་བྱེད་ན་གཟའ་ནད་ཡིན། །སྲན་མ་དཀར་དང་སྦང་སྐམ་ལྷྭམ་འབོག་གི །དུད་པས་རྒོད་དམ་ངུ་འམ་ཡང་ན་གཟེར། །ནད་པའི་སྐྲ་སེན་གཉིས་དང་ལ་ཆ་དང་། །སོག་མའི་དུད་པ་བདུག་པས་འདར་སྔངས་བྱེད། །འདི་དག་དྲང་སྲོང་ནད་དུ་ངེས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བརྟག་ཚུལ་ནད་པ་ཡི། །སྐྲ་མཚམས་རྣ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་དཀར་་་གྱིས་སྐེ་ལ་བསྐོར་ནས།བྱུག །ལུས་ལ་ག་ཤའི་རིས་དང་བྲང་དབུས་སུ།་་་བསྣོལ་མ་བྱ། གྲུ་གསུམ་རིས་བྲིས་མདུན་དུ་ཤིང་སྣའི་མེ།་་་ཚོགས་ཚད་བསགས་པ། སྤར་བའི་ཐལ་སོལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བསྐྱལ།་་ལ་མནན། ནངས་
པར་འབྱུང་བའི་་་མེ་ཆུ་ས་ལྕགས་ཤིང་གང་ཡིན་པ་དེའི།ནད་བརྟགས་གསལ་བར་མཐོང་། །གཉིས་པ་གསོ་བ་དཀའ་སླ་བརྟག་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་བྱི་འུ་ལ་ནི་རྡོ་ཕོག་ལྟར། །འཆི་བ་ལ་ནི་བཅོས་སུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རིམ་གྱིས་ཕོག་པའི་གཟའ་ནད་ལུས་པོ་སྨྱོགས། །དྲན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་ཉོལ་ཉོལ་ཡང་ན་འདར། །སྐྱིགས་བུ་མང་འབྱིན་ཕྱེད་ཞ་གསོ་བ་དཀའ། །འོན་ཀྱང་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་སོས། །རེངས་དང་ཟུག་གཟེར་ཡོད་དང་དྲན་པ་གསལ། །ཤེད་ཆེ་ལྟོ་ཞིམ་སྨན་ངོ་ལེན་པ་རྣམས། །བཅོས་ན་མྱུར་དུ་འཚོ་བས་དང་དུ་བླང་། །གསུམ་པ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཕོག་ན་གཉན། །བུད་མེད་གཡས་ལ་དང་པོར་ཕོག་ན་གཉན། །ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་ངག་ལྐུགས་ཟག་པ་འགགས། །ཡང་ན་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་གཉན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་གཉན་འཚོ་བར་ནུས། །བྱེ་བྲག་མེ་གཟའ་མདོག་དམར་སྐོམ་དད་ཆེ། །མགོ་ན་སྲོང་རྡོ་འབྱུང་ཞིང་ཟུག་གཟེར་ཆེ། །མེ་རིས་དང་ནི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འབྱུང་། །སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་བཞིན་འགྱུར་འཚིག་པ་ཟ། །ངག་ལྐུགས་སྐྲ་ལ་གཞོབ་ཀྱི་དྲི་མ་འབྱུང་། །ཆུ་གཟའ་དབང་པོ་མི་གསལ་རྐང་ལག་བཤལ། །མདོག་སྔོ་མཁལ་རྐེད་ན་ཞིང་ལུས་དྲོད་ཆུང་། ཁ་སྣའི་ཆུ་འཛག་མིག་དང་སེན་རིས་
སྔོ། །ཟུག་ཆུང་ཁ་ལྐུགས་རླུང་ལྡང་མྱུར་བ་འོ། །ས་གཟའ་མདོག་སེར་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་བཞི་ན། །མིག་སེར་ཆུ་སྒྲིམ་ཤེད་ཆུང་གྲོད་པ་ཆེ། །ཤིང་གཟའ་གསུས་པ་སྦོས་ཤིང་གྲང་རྔུལ་བྱེད། །རྩ་རྒྱུས་གཟེར་བཤལ་ཡན་ལག་རེངས་ཤིང་སྦྲིད། །ཞ་འཁུམ་མགོ་བོ་འཁོར་ཞིང་དང་ཁ་ཞན། །གཡལ་མང་ཁྱད་པར་མཚན་མ་ན་བར་བྱེད། །ལྕགས་གཟའ་རྡོ་ལྟར་རེངས་དང་ཕོ་མཆིན་ན། །དྲོད་མེད་གྲང་རྔུལ་ལྡང་ཞིང་ཤ་ལྤགས་འཁྲིགས། །ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་ཆུ་དང་ལྔ་ཡི་གཟའ། །ཀུན་ཀྱང་མེ་ཆུ་གཉིས་ལ་མ་འདུས་མེད། །དེ་ཡང་ནད་པའི་རྣ་ལྟག་རུས་འབུར་ནི། །མཐེ་བོས་མཉེས་པའི་ཤུལ་དུ་དམར་ཐིག་མེ། །སྔོ་ཐིག་ཆུ་ཡིན་དཀར་ན་རང་བཞིན་པའོ།

如果出现这些症状，就是被行星击中了。
在病人身上涂抹麝香水后，如果疼痛加重，就是行星病。将病人的尿液涂在上半身，如果出现蓝色或红色的气体，也是仙人附身。耳后血管纹路清晰，眼睛血管呈蓝色或红色，眼球上出现黑色斑点，指甲上出现红色火纹或黑色线条，这些都是行星病的表现。
特别是用白色安息香、白檀香和牛黄混合的烟熏鼻孔，如果病人惊恐、麻木、突然跳起，或者颤抖、干呕，就是行星病。用白豌豆、干蜜蜂和鞋底的烟熏，病人会大笑、哭泣或疼痛。用病人的头发、指甲、衣物碎片和草秆熏烟，病人会颤抖惊恐。这些都可确定为仙人疾病。
一种极其深奥的诊断方法是：用白土在病人发际线和耳后涂抹，环绕颈部；在身体上画笔直的线条，胸部中央画交叉线和三角形；在面前用各种木柴（按一定数量堆积）生火，将灰烬和炭运到十字路口（并踩踏）。早晨观察（火、水、土、金、木中哪一个）出现，就能清楚诊断出疾病。
第二，诊断难易治愈：
如鸟被石头一击而死，这种突发的情况无法治疗。逐渐被行星击中的病人，身体变形，记忆减退，体力弱，摇晃或颤抖，频繁打嗝，半身不遂，这些都难以治愈。然而，通过大力进行药物治疗和仪式，仍可康复。肢体僵硬、疼痛但意识清醒，体力强、食欲好、能接受药物的患者，治疗后能迅速痊愈，应积极接受治疗。
第三，男性左侧受击为危重，女性右侧首先受击为危重。意识不清、语言障碍、排泄停止，或无法控制排泄，这些都是危重症状；除此之外的不算危重，可以治愈。
具体来说：
火行星—肤色红，口渴严重，头痛，鼻出血，疼痛剧烈，出现火纹和红色斑点，心情不佳，面色改变，灼热感，语言不清，头发有腥臭味。
水行星—感官不清，手脚湿软，肤色蓝，腰肾疼痛，体温低，口鼻流水，眼睛和指甲呈蓝色，疼痛轻微，口齿不清，气快速上升。
土行星—肤色黄，四肢关节疼痛，眼睛发黄，尿少，体力弱，腹部肿大。
木行星—腹部胀满，冷汗，脉络和肌腱疼痛，肢体僵硬麻木，瘫痪萎缩，头晕，食欲差，打哈欠多，尤其生殖器疼痛。
铁行星—身体像石头一样僵硬，肺和肝脏疼痛，无体温，冷汗，皮肤和肌肉紧绷。
木、火、土、铁、水这五种行星病，都不可能不含有火和水两种元素。此外，用拇指按压病人耳后骨突，按压处留下红色印记表示火，蓝色印记表示水，白色则是自然状态。


། ༈ །།གསུམ་པ།་་་དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག །འཚོ་ཐབས་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས། །རྩ་བའི་བཅོས་ལ་སྨན་དཔྱད་ཆོ་ག་དང་། །སྔགས་དང་ཟས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བསྟན། །སྨན་ལ་བྱུག་བདུག་ཁོང་སྨན་རྣམ་པ་གསུམ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞི་དྲག་གཉིས་གཉིས་ལས། །ཞི་བྱུག་སྤང་སྤོས་གླ་རྩི་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན། །ཆུ་དག་ནག་པོ་ཆ་མཉམ་ཞིབ་བཏགས་ལ། །ཚ་ན་ཆུ་ལ་གྲང་ན་མར་སྦྱར་བྱུག །ཡང་ན་ཐང་ཆུ་ཐང་ཤིང་པྲི་ཡང་ཀུ །བྱི་བྲུན་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་རུ་རྟ་དང་། །སྨྱུག་ཤུན་ལ་ཆ་ར་ཡི་ཆུ་སྦྱར་བཀུ། །འདི་ཡིས་
གཟའ་ནད་ཞི་འཇོམས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨོཾ་སུ་བྷི་ར་ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཐང་ཆུའི་སྦྱོར་སྡེ་དག་ལ་བཏབ། །བྱུགས་པས་གཉན་རིམས་བརྗེད་བྱེད་ཀྱིས་ཕོག་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་གདོན་གྱིས་བཏབ་པའང་གྲོལ་བར་ནུས། །དྲག་བྱུགས་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་ཡང་ན་སྤུ། །ཕ་བོང་དྲེག་པ་མུ་ཟི་ནག་པོ་དང་། །གཡེར་མར་ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲེ། །སྨིགས་བུའི་ཐལ་བ་་་སྦུབ་སྲེག་བྱས་པ།བདུན་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱུག །ཡང་ན་གྲིར་ཤིའི་སྙིང་ཁྲག་ནལ་བུའི་ཤ །ཡུགས་སའི་དོར་རྟ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་བཏགས་ལ། །རྩི་མར་ལ་སྦྱར་ལན་གསུམ་བར་དུ་བྱུག །དུད་སྦྱོར་ཞི་བར་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དང་། །ཆུ་དག་གླ་རྩི་ཙནྡན་གུ་གུལ་ནག །ལི་ཤི་ཐར་ནུ་བརྒྱད་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །ཡང་ན་གུ་གུལ་དཀར་པོ་ནས་ཚིག་དང་། །སྦང་སྐམ་གསུམ་བསྡེབས་དུད་མེད་མེ་ལ་བསྲེག །ལྐུགས་ན་སྲན་ཕྱེའི་དུད་པས་ཁ་ལ་བདུག །དྲང་སྲོང་དུག་ཀུན་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩི་ཡིན། །དྲག་པོའི་བདུག་རྫས་ལ་ཆ་འབའ་ཆ་དང་། ཁྱི་ལུད་སྤྱང་བྲུན་སྲན་མ་སྦང་སྐམ་དང་། །མུ་ཟི་ནག་དང་ལྷྭམ་སྐྲད་བརྒྱད་པོ་སྦྱར། །བགེགས་ཀུན་བྱེར་ཞིང་རིང་པོར་འབྲོས་པར་བྱེད། །ཞི་སྨན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ། །སྤྱི་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན་དང་ཕྱེ་མ་གཉིས། །བཙོན་འཛིན་གུ་
གུལ་དཀར་པོ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ། །ཆུ་རུ་བཏུལ་ནས་ནངས་སྔ་ནད་པས་བཏུང་། །ཆུ་གཟའ་འཁུ་འཁྲིག་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས། །གུལ་ནག་ཆུ་སྦྱང་བཏང་བས་མེ་གཟའི་གཤེད། །ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་གི་ཝང་གུ་གུལ་ནག །གསེར་མདོག་གླ་རྩི་རུ་རྟ་ཙནྡན་གཉིས། །བདུན་པོ་ཐུན་རེ་ཆ་མཉམ་དེ་ཡི་སྟེང་། །ཛཱ་ཏི་གུར་གུམ་ལི་ཤི་སུག་སྨེལ་དང་། །ཅུ་གང་ཀ་ཀོ་ལ་རྣམས་ཐུན་གཉིས་རེ། །ཞིབ་བཏགས་ཐོ་རངས་ཆུ་གྲང་ཕུལ་ལ་གཏང་། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གསོ་བྱེད་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཀི་ཀང་ཁྱབ་འཇུག་གཉེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

第三，如此被仙人疾病折磨的人们，有根本和支分两种治疗方法。
根本治疗包括药物、疗法、仪式、咒语和饮食行为五种。药物分为涂抹、熏烟和内服三种，每一种又各有平静和猛烈两类。
平静涂抹药：潘香、麝香、狼粪、黑尼泊尔紫茉莉，等量细研，发热时用水调和，发冷时用酥油调和涂抹。或者用汤水、汤树、普里央谷、老鼠粪、牲畜角尖、土蓖麻、竹皮、衣物碎片，用山羊尿调和洗涤。这能平息行星病，毫无疑问。
嗡苏毗拉达那耶娑诃。此咒加持在汤水配方上，涂抹后能解除恶性传染病、遗忘症和被疯癫鬼所击病症。
猛烈涂抹药：燕子的胎血或羽毛、岩石油垢、黑硫磺、酥油、山羊汤、羊汤混合，加入蚊子灰（经过焚烧）七种混合物涂抹。或者用刀杀死的动物心血、人类肉、燕子的粪便、烧焦的污垢研磨，用药油调和，连续涂抹三次。
平静熏烟配方：肉豆蔻、阿魏、尼泊尔紫茉莉、麝香、檀香、黑安息香、豆蔻、塔努，八种的烟雾熏烟。或者白安息香、烧焦的大麦、干蜜蜂三种混合，在无烟火上焚烧。若语言不清，用豌豆粉烟雾熏口。这是平息仙人一切毒害的甘露。
猛烈熏烟材料：衣物碎片、粪便碎片、狗粪、狼粪、豌豆、干蜜蜂、黑硫磺、鞋垫，八种混合，能使一切障碍分散并远远逃离。
平静内服药分为一般、特殊和特别三种。一般内服药又分为"囚禁药"和粉剂两种。囚禁药是用大拇指指节大小的白安息香，用水调和后，清晨由病人服用，水行星将无法翻腾、纠缠和变化。黑安息香加水服用则能制服火行星。
粉剂配方：牛黄、黑安息香、金色麝香、土蓖麻、红白檀香，这七味各一份，再加上肉豆蔻、藏红花、豆蔻、丁香、姜黄、迦谷罗各两份，细研后在黎明时用冷水服用。这个配方是主要的治疗方法，是金刚毗湿奴的最佳克星。
;


 །བྱེ་བྲག་ཤིང་གཟའ་ཕོག་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། །ཅུ་གང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནད་ལས་གྲོལ། །མེ་ལ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གུར་གུམ་གསུམ། །ལྕགས་ལ་ཛཱ་ཏི་ཙནྡན་སྤོས་དཀར་གསུམ། །ས་ལ་རུ་རྟ་ལི་ཤི་ཏིག་ཏ་གསུམ། །ཆུ་ལ་སུག་སྨེལ་གི་ཝང་རྒྱམ་ཚ་་་དཔེ་འགར་རྒྱ་ཚ་ཡོད།གསུམ། །སྦྱོར་བས་སོ་སོའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་སྟེང་ག་པུར་བསྣན་པ་ཡིས། །མེ་གཟའི་ནད་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་གླ་གུལ་གཉིས།་་་དཔེ་འགར་གུ་གུལ་གཉིས་ཡོད། བཙན་དུག་ཤིང་ཀུན་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་ལ། །དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱངས་རིལ་བུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །བཅུ་གསུམ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ་ལ་ཉིན་གུང་གཏང་། །དེས་ནི་གཟའ་ནད་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞི་སྨན་རང་སྲོག་བརྟན་
ཞིང་ནད་གསོ་མྱུར། །ལྷ་སྲུང་མི་ཁྲོ་ཤིན་ཏུ་ཤིས་པས་ན། །ཞི་བཅོས་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་གཅེས། །དྲག་སྦྱོར་ཕག་ནག་ར་རོག་རྟ་ནག་ཁྲག །ཁྱི་ནག་ལུག་ནག་ཁྲག་དང་སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག །གྲི་ཁྲག་གཙོད་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་དགུ། །མི་ཤ་རྟ་ཤ་བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀིའི་ཤ །མཛེ་ཤ་སྲེ་མོང་ཤ་དང་སྲིན་བྱའི་ཤ །ཁྱི་ཤ་ཏེ་ལོ་གྲུམ་པའི་ཤ་དང་བཅུ། །ཐུན་རེ་ཆ་མཉམ་དེ་སྐྱོབས་བཟང་པོ་དྲུག །གི་ཝང་གླ་རྩི་ག་པུར་ཐུན་གཉིས་གཉིས། །མུ་ཟི་ནག་དང་གྲུབ་ཐོབ་དྲི་ཆེན་རྣམས། །སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གོང་ལྟར་གཏང་བར་བྱ། །སུམ་ཅུའི་སྦྱོར་བས་གདོན་ཀུན་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་དྲག་སྦྱོར་དྲག་ལས་ཡིན་པས་ན། །རང་སྲོག་ལ་འོངས་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རྩུབ། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་འཛེམ། །དཔྱད་ལ་མེ་གཟའ་ཡིན་ན་ནད་པའི་མཐར། །རྫ་སྣོད་གསར་པ་ཆུ་གཙང་བཀང་བ་ལ། །རིན་ཆེན་བརྡར་བས་བསྐོར་ལ་ཞག་བདུན་བཞག།་་་སྟེ་བརྗེ་རུང་བྱ། ནད་པ་ཆུར་སྐྱུར་སྙིང་གར་ཆུ་མདའ་རྡེག །སྣ་རྩེ་གཏར་ཞིང་གོས་ནག་གྱོན་དུ་གཞུག །ཆུ་གཟའ་ཡིན་ན་ས་སེར་སྣོད་དུ་བླུག །ནད་པའི་མཐའ་སྐོར་བདུན་བདུན་ཞག་བཞག་བརྗེ། །སྤྱི་བོར་ཟན་དྲོན་སྣུམ་གྱིས་བྱུག་བྱ་ཞིང་། །མཇུག་ཆུང་མེར་བསྲེག་གོས་སེར་གྱོན་པས་འཚོ། །
དཔྱད་གཞན་སྨན་དང་མཐུན་པར་སྔ་ནས་བྱ། །ནད་གཞན་འདྲེས་སོགས་ནད་གཞུག་བཤལ་གྱིས་སྦྱོང་། །གཏར་བསྲེག་དུགས་རྣམས་ཕྱི་ནས་འཕྲོད་དང་སྦྱར། །ཆོ་ག་གཏོར་མ་བྱད་འགྲོལ་གཟུངས་རྟེན་འབྲེལ། །གཏོར་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་གཉན་བརྒྱད་ལ་གཏང་། །མཆོད་སྦྱིན་དྲི་མེད་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་བྱ། །དེ་ཡི་ལྷན་ཐབས་གཟའ་འཕྱོང་གླུད་འཕྱོང་གྱེར། །འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ཞིང་ཕན་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན། །བྱད་འགྲོལ་གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ཆོ་ག་དངོས། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གསལ། །གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱད་འགྲོལ་དང་འབྲེལ་བ། །ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ནང་དུ་ལྟོས། །རྟེན་འབྲེལ་ནད་པའི་ལུས་དང་དེ་ལས་གཞན། །དང་པོ་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་ནི། །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ག་ཤ་ལུས་ལ་བཀོན། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་དཀར་བྲི་་་ཡི་གེ་གཟབ་མ་བྱ།ཞིང་ལག་པ་གཡས། །མཚལ་གྱིས་རམ་བྲི་ལག་གཡོན་ཡམ་ལྗང་ཁུ། །རྐང་གཡོན་བ་བླས་ལམ་བྲི་རྐང་པ་གཡས། །རམས་ཀྱིས་ཁམ་བྲི་དེ་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར།་་་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བཟླ། དེ་ལས་གཞན་པར་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གཉིས། །བྱེ་བྲག་ཤིང་གཟའ་ལ་ནི་སྟ་རེ་དང་། །རལ་གྲི་སོག་ལེས་འབྲེག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །མེ་ལ་ཆུས་བསྣུན་ཆུ་བྱུང་བྲོས་ཞེས་སྨྲ། །ས་ལ་རམས་དང་བ་བླ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ནད་པའི་ལུས་ལ་ལྗོན་ཤིང་རི་མོ་བྲི། །སྤེན་ཕྱགས་སྦྱང་
མས་འཕྱག་ཅིང་སྦུད་པས་འབུད། །གཉའ་ཤིང་རྡེག་ཚུལ་ཉེར་གཅིག་བར་དུ་བྱ། །ལྕགས་ལ་ཐ་མ་མེས་བསྐོར་སོལ་བ་གདིང་། །བཙག་དང་མཚལ་གྱིས་ལུས་བྱུག་གོས་དམར་བཀོན། །སྤྱི་བོར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུར་མར་མེ་སྦར། །ཆུ་ལ་ས་ཡི་སྟེང་བྱིབས་འོག་ཏུ་གདིང་། །ཤིང་དགྲ་ལྕགས་ལ་ལྕགས་དགྲ་མེ་ཡིན་ཏེ། །མེ་དགྲ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཡི་དགྲ་ནི་ས། །

特别针对木行星病，用铁粉和姜黄两种配方能治愈疾病。
对于火行星，用麝香、安息香、藏红花三味药。
对于铁行星，用肉豆蔻、檀香、白檀香三味药。
对于土行星，用土蓖麻、豆蔻、苦菜三味药。
对于水行星，用丁香、牛黄、岩盐（有些版本作"盐"）三味药。
这些配方能治愈各自的疾病。
在粉剂配方中加入樟脑，是治疗火行星病的甘露。
特别深奥的配方是：麝香和安息香（有些版本作"两种安息香"），砒霜、阿魏四味等量，用尿液调配成芥子大小的丸剂，十三丸用开水送服，在正午服用。这无疑能消除行星病。
平静药稳固自身生命力，快速治愈疾病，神灵不会愤怒，非常吉祥，因此应当重视实践平静治疗方法。
猛烈配方：黑猪、黑山羊、黑马的血，黑狗、黑羊的血和乌鸦的血，刀血、野牛血、燕子胎血共九种；人肉、马肉、秃鹫肉、狼肉，麻风病人肉、穿山甲肉、啄木鸟肉，狗肉、蛇肉和痈病人肉共十种，各取一份等量；再加上六种良好保护药：牛黄、麝香、樟脑各两份，黑硫磺和修行者粪便，配制成丸剂如前服用。这三十味药能降伏一切鬼神。
然而，由于猛烈配方属于猛烈事业，会导致自身生命力受到攻击，反噬性大且粗暴。因此应当谨慎使用猛烈配方。
疗法方面，若是火行星病，在病人周围放置新陶器盛满干净水，用磨过的宝石围绕，放置七天（可更换）。让病人进入水中，在心口处用水箭射击，刺破鼻尖放血，让病人穿黑衣服。
若是水行星病，将黄土放入容器中，围绕病人放置七天，每七天更换一次。用热油涂抹顶部，烧灼尾椎，穿黄衣服可以治愈。
其他疗法应根据药物预先实施。若与其他疾病混杂，应先用导泻法清理体内。放血、灸疗、热敷等应在后期根据适宜情况应用。
仪式包括食子供养、解除厄运、持咒和缘起。食子供养应在八个危险时刻进行。净化祭祀的精髓应当实施。与之配合的补充方法有行星替身、食子替身等，反作用小且效果强。
解除厄运的食子供养相关仪轨在《解脱悲月》中详述。与解除厄运相关的持咒仪轨见《惊人甘露雨流》。
缘起分为与病人身体相关的和其他方面。首先，身体的缘起法是：用五色毛线系在身上，在喉部书写白色"嗡"字（字体要写得工整），右手用朱砂写"然"，左手用绿色写"央"，左脚用朱砂写"蓝"，右脚用红土写"堪"，这将有益。（也可念诵缘起心咒）
此外还有两种特殊方法：对于木行星，以斧子、刀剑、镰刀做切割状；对于火行星，用水击打，说"水来了快逃"；对于土行星，用红土和朱砂混合，在病人身体上画树木图案，用扫帚和苍蝇拍拍打，用风箱吹，如同敲打牛轭一样重复二十一次；对于铁行星，最后用火围绕，铺上炭灰，用红色矿物和朱砂涂身，穿红衣，顶部放置装油的饭团点燃；对于水行星，在上面搭建土结构，下面铺地。
木的敌人是铁，铁的敌人是火，火的敌人是水，水的敌人是土。


 །མེ་དགྲ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཡི་དགྲ་ནི་ས། །ས་དགྲ་ཤིང་ཕྱིར་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཟའ་ཡི་འགྱུ་ལམ་དགག །ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐོ་བརྩེགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར། །མངའ་གསོལ་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲུངས་ཞེས་བསྒོ། །ནད་པའི་འགྲམ་དུ་ལྷ་རྡོ་དཀར་པོ་བཞག །སྔས་སུ་མས་སྒྱེད་ཁ་བསྟན་བཞག་པར་བྱ། །ནད་པའི་སྟེང་དུ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ། །སྲང་དང་གཙགས་བུ་མིག་མང་བཏགས་ནས་ནི། ཁྲོལ་མའི་ནང་དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། །མདའ་དང་ཁྲབ་བྱང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མེ་ལོང་། །འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་དུང་དང་གཡུ་རྣམས་བཞག །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བར་བྱ། ཁང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱིས་གསོ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ནད་པ་གཉིས། །མཆོད་སྦྱིན་དྲི་མེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལྟར།་་་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཟླ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཡང་སྙིང་དང་། །ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མང་བཟླས་སྐྱེར་པའི།་་་ཚེར་མ་་་མགོ་ལིང་།ལ་བཏབ་ནད་པར་བྲབ། །གཟའ་གཤེད་
སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་དུག་འབྱིན་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླ། །ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧ་ཁྲམ་ཤིག་དུག་ཕྱུངས་ཤད་དྲིར་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕུད་ཕུད། ཉིལ་ཉིལ། ཕྱུངས་ཕྱུངས། ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་གསོ་ཐབས་བསླུ་མེད་ཟབ་པའི་ཕུལ། །ཟས་ནི་མར་གསར་བཏབ་པའི་སྐྱོ་ཚ་དང་། །རྩམ་པ་གཏོང་ཞིང་རུལ་སུངས་མེད་པའི་ཤ །ཡུན་དུ་བརྟེན་པས་ལུས་ཟུངས་འཚོ་བར་བྱེད། །ཆང་དང་དཀར་བག་ཤ་རུལ་ར་ཕག་ཤ །མངར་དང་སྐྱུར་བའི་ཟས་སྐོམ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། །སྤྱོད་ལམ་འགྲུལ་སྲུང་དབེན་པར་བརྟེན་པ་བྱ། །རྟ་ལ་མི་ཞོན་ཆུ་བོ་ཆེ་མི་བརྒལ། །མྱ་ངན་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་དམར་ལ་འཛེམ། །མཛེ་ཅན་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམས། །གྱེན་དུ་མི་འཛེག་མཛོ་རྟ་སྒལ་རོ་ཅན། །འབྲས་ནད་ཅན་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་མི་གཞུག་གོ །

火的敌人是水，水的敌人是土，土的敌人是木，因此这是克制的缘起。
特别的缘起法是阻断行星的通行路径。在房屋四方建高台，祈请四大天王，命令他们守护抵御行星和八部众。在病人旁边放置白色神石，在枕头处放置向下倾斜的石头。在病人上方悬挂长杖，上面系挂天平和多孔针器，在篮子里放置身语意所依（佛像、经书、塔），以及箭、护甲盾牌、孔雀羽毛、镜子，游牧人的妻子、海螺、绿松石，用五色毛线网络连接。这是非常深奥的房屋缘起法。
咒语治疗方法分为上师和病人两方面。按照《净化祭祀》中的自生修法（将自身观想为金刚手），念诵密咒。金刚摧毁心咒和"嗡扎卡特鲁特拉亚吽啪德"，多次念诵后，将其加持在荆棘（刺部、人头）上，投向病人。这个降伏行星的咒语非常深奥。
此外，还应多次念诵这个拔除毒素的咒语："嗡罗睺拉哈扎谢度驱出舍德日驱出娑诃"；"嗡普德普德、尼尼、驱出驱出、谢谢娑诃"。咒语治疗方法是无欺、深奥的精华。
食物方面，应食用加新鲜奶油的热汤和糌粑，以及未腐败的肉类，长期食用可恢复身体精华。应当特别避免酒、白色食品、腐败肉、羊肉和猪肉，以及甜食和酸性食饮。
行为方面，应注意旅行保护，居住在僻静处，不骑马，不渡大河，不去丧家，避免红色，避免麻风病人、燕子等的影响，不向上攀爬，不骑有伤背的骡子和马，不让患痘疮病的人进入家中。
;


དེ་ལྟར་བཅོས་ཐབས་ལྔ་ཡིས་ནད་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་གསོ། །དེས་ནི་འཕྲལ་དུ་ནད་ཞི་སླད་མར་ནི། །གསོ་བར་བྱེད་པོའང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཁེ་དྲག་ནོར་ལ་སྲེད་པའི་བཅོས་མཁན་གང་། །རེ་ཞིག་ནད་པ་གསོ་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱང་། ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་ལྡོག་སྲོག་གི་གཤེད་མར་འོང་། །དེས་ན་གཞན་ཕན་བསམ་པ་མན་ངག་ཡིན།། །།ཡན་ལག་བཅོས་ལ་ནད་བབས་བཅོས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་
དུམ་ཁྲིགས་བསྡོང་ཟླ་བཅོས་ཐབས་གསུམ། །བབས་བཅོས་གློ་བར་བབས་ན་གློ་གསར་འབུད། །ལུད་པ་མང་ན་ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་དང་། །གུར་གུམ་ཤིང་མངར་སྲོ་ལོ་དཀར་པོ་ལྔ། །ཆ་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཆུ་སྐོལ་ཕུལ་ལ་གཏང་། །མཆིན་བབས་མིག་འགྲིབ་དབུགས་ཐུང་མཆིན་པ་ན། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་དོམ་མཁྲིས་པྲི་ཡང་ཀུ། །ཏིག་ཏ་བྲག་ཞུན་དྲུག་གིས་སེལ་བར་བྱེད། །མཁལ་མར་བབས་ན་མཁལ་མ་གཟེར་འཁྱུག་བྱེད། །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་ལྕམ་འབྲུ་བྲེ་ག་གཏང་། །ཕོར་བབས་ཕོ་བ་མི་བདེ་ཟས་མི་འཇུ། །སུག་སྨེལ་མ་ནུ་འུ་སུ་དབྱི་མོང་དཀར། །བཞི་སྦྱར་བཏང་བས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། །སྙིང་བབས་སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ངུ་སྙིང་འདོད། །ཛཱ་ཏི་གུ་གུལ་དཀར་པོ་ཙནྡན་དཀར། །ཤ་ཆེན་སྙིང་ཞོ་ཤ་རྣམས་བུར་དཀར་སྦྱར། །རན་པར་བཏང་བས་སྙིང་རླུང་སེལ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་གངས་ཐིགས་ཤ་ཆེན་སྙིང་ཞོ་ཤ །སྤོས་དཀར་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལྔ་ཡིས་སེལ། །མཚེར་པའི་ནད་ལ་སུག་སྨེལ་ལི་ཤི་དང་། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་བཏང་བས་འཚོ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་ཅི་རིགས་བྱ། ཁ་འཐོར་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །རྒྱུ་ལོང་ན་ཞིང་སྦོ་འཁྲོག་ཀ་ཀོ་ལ། །བཙོད་ཀྱི་ཐང་གིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མགོ་ན་རུ་རྟ་དུར་བྱིད་མར་
དཀར་བྱུག །མིག་རྩ་དམར་ན་ག་པུར་ཅུ་གང་དང་། །གུར་གུམ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ནི་མིག་ལ་བྱུག །ཡན་ལག་རེངས་ན་ཨ་རུ་ཐར་ནུ་བྱུག །ཡང་ན་པི་པི་ལིང་དང་ཕག་ཚིལ་སྦྱར། །ཡང་ན་མར་རྙིང་རི་ཤོའི་རྩ་བ་སྦྱར། །གང་ནའི་སར་བྱུག་རུས་པ་གཟེར་བ་ཞི། །ཡང་ན་ར་དུག་བྱང་པ་ཞུ་མཁན་དང་། །རུ་རྟ་ཆ་མཉམ་ཆུར་བཏབ་ཚོད་ལུམས་བྱ། །ཚ་བའི་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་ལ་བསིལ་གསུམ་མམ། །ག་པུར་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཕྱེ་མ་གཏང་། །གྲང་སྐྱིགས་ཛཱ་ཏི་རྒོ་རུའི་་་དཔེ་འགར་སྒོག་རུས་ཡོད།བསྐོལ་ཐང་གཏང་། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ན་དོམ་གྱི་མཁྲིས་པ་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཕྱེ་མ་བཏང་བས་ཕན། །སྐྱུག་པ་ཙམ་ལ་རིག་སྔགས་དྲག་པོ་བཟླ། །ཡང་ན་སྲན་ཕྱེའི་དུད་པ་བདུག་པས་ཕན། །གབ་པ་གཏིང་སློང་སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་གཉིས། །ཆ་མཉམ་རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ་ཆུར་སྦྱར་གཏང་། །གང་གནོད་ཟས་བསྟེན་ལྷང་འགྱུར་གཞུང་བཞིན་བཅོས། །བྱེར་ན་ནད་རྟགས་མི་གསལ་ཆོལ་བར་སྟོན། །སྤྱང་བྲུན་ཁྱི་ལུད་གུ་གུལ་ལ་ཆ་བཞི། །ཆ་མཉམ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་གསལ་པོར་འགྱུར། །ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་ལ་ནི་གུར་གུམ་དང་། །གི་ཧང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གླ་རྩི་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་དོམ་མཁྲིས་བདུན་ཆ་མཉམ། །ཆུ་གྲང་སྦྱར་ནས་བཏང་བས་འཕྲལ་ཟུག་འཇོམས། །ལྐུགས་འབྱེད་འགྲོན་བུ་
དུང་དང་དབྱི་མོང་དཀར། །རླིད་པ་་་དཔེ་འགར་རླིག་པ་ཡོད།བསྲེགས་ཐལ་སྟེང་དུ་གླ་རྩི་བཏབ། ཁྱེ་འུ་ཞོ་འཐུང་ཆུས་འཕུལ་ཁོང་དུ་གཏང་། །སླ་ང་ཆུས་བཀང་ནང་དུ་འགྲོན་བུ་ལ། །ཟན་གྱི་ཕུབ་བསྐྱོན་མདའ་ཆུང་རྒྱབ་པས་ཕྱེད། །ཡང་ན་སྲབ་བསྐྱོན་སྒ་རྟོད་ལྕག་གིས་བྲབ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྐུགས་པ་ཁ་འབྱེད་འགྱུར། ཁ་འཁྱོག་མིག་སླེ་བྱུང་ན་སྲོང་ཐབས་ནི། །མེ་ཡིས་འཁྱོགས་ན་སླ་ངར་ཆུ་གྲང་བླུག །ག་པུར་བཟང་པོ་དྲུག་གམ་བསིལ་གསུམ་བཏབ། །ནད་པ་ཁ་བུབ་འཐུང་དུ་བཅུག་པས་སངས། །ཆུ་ཡིས་འཁྱོགས་ན་སླ་ངར་ཆུ་དྲོན་བླུག །དྲོད་སྨན་རིལ་འཇོང་གཉིས་སྒ་དང་།་་་ཚ་བ་གསུམ་པོ་བཏབ་ལ་གོང་ལྟར་འཐུང་། །ཡང་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་་་དཔེ་འགར་དཀར་པོ་ཡོད།དུང་འགྲོན་བུ། །བསྲེགས་ཐལ་ཕྱེ་མ་འགམས་པས་གཉིས་ཀར་ཕན། །

如此用五种治疗方法，以悲悯之心精进为病人治疗。这样不仅能立即平息疾病，将来治疗者也会获得善果。贪图利益财物的治疗者，虽然暂时能治愈病人，但会招致毗湿奴愤怒反噬，成为生命的杀手。因此，利他之心是诀窍。
支分治疗包括病症下沉治疗、散乱碎片治疗和合并对治治疗三种。
下沉治疗：病下沉肺部时，排除新肺病。如果痰多，用姜黄、葡萄、藏红花、甘草、白色菠菜叶五味等量配合，用开水送服。
病下沉肝脏时，出现目力减退、气短、肝痛，用藏红花、豆蔻、熊胆、普里央谷、苦菜、岩脂六味可除病。
病下沉肾脏时，出现肾脏剧烈疼痛，服用肾脏、肾脂肪、茯苓子、马蔺子。
病下沉脾胃时，脾胃不适、食物不消化，用丁香、马努草、乌苏、白阿魏四味混合服用能治愈疾病。
病下沉心脏时，心情不好，想哭泣，用肉豆蔻、白安息香、白檀香、人肉、心脏脂肪混合白糖适量服用，能消除心风。或者用冰滴、人肉、心脏脂肪、白檀香、白旃檀五味消除。
脾病用丁香、豆蔻、甲狗和脂肪服用可痊愈。以上可制成粉剂或丸剂。
散乱碎片治疗方法：肠胃疼痛胀气时，用迦谷罗和红花汤消除。头痛时，用土蓖麻、毒鼠草和白奶油涂抹。眼睛血管发红时，用樟脑、姜黄和藏红花混合液涂眼。肢体僵硬时，涂抹余甘子和塔努。或者用辣椒和猪脂混合；或用陈年酥油和里绍根混合，涂在疼痛处能止骨痛。或者用断肠草、胡椒、硬脂和土蓖麻等量加水浸泡。
热性呃逆用三种清凉药或樟脑等六味良药粉。冷性呃逆用肉豆蔻和牛骨（有些版本作"蒜头"）煮汤服用。呕血时用熊胆和那伽格萨尔粉末服用有效。一般呕吐用猛烈咒语，或用豌豆粉熏烟熏制有效。
昏厥时，用白檀香和麝香等量细磨如膏，用水调服。对于不良食物引起的症状，按原医典治疗。
若症状散乱不明显，用狼粪、狗粪、安息香和衣物碎片四种等量混合熏烟，症状会变得清晰。
剧烈疼痛用藏红花、牛黄、红白檀香、麝香、那伽格萨尔和熊胆七味等量，用冷水调服，能立即止痛。
开启失语症：用游牧人妻子、海螺和白阿魏，加上燃烧的睾丸（有些版本作"睾丸"）灰和麝香，用男孩喝过的酸奶水送服。或者在盛水的碗中放入游牧人妻子，戴上食物外皮，用小箭射击可恢复一半；或者给她戴上马鞍，用野马鞭打击。这些方法能使哑巴开口说话。
纠正口歪眼斜：若由火引起，在碗中倒入冷水，加入樟脑等六味良药或三种清凉药，让病人俯卧饮用即可痊愈。若由水引起，在碗中倒入温水，加入温热药和丸形药加上姜和三种热药，同样饮用。或者用红檀香（有些版本作"白檀香"）、海螺、游牧人妻子的燃烧灰粉擦涂，对两种情况都有效。
;


བསྲེགས་ཐལ་ཕྱེ་མ་འགམས་པས་གཉིས་ཀར་ཕན། །དེས་མི་ཕན་ན་ས་གདོན་ཡིན་པས་སྤང་། །གཟའ་ཡི་བསྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཕོག་པ། །དེ་ལ་ཆིག་རྒྱུག་སྨན་གྱིས་བཅོས་པ་ནི། །མ་མོས་གཡོན་གཟེར་ཁྱད་པར་སྲོད་ལ་ན། །མཆིན་ནད་ཡིན་པས་གུར་གུམ་ཆིག་རྒྱུག་གཏང་། །དགྲ་ལྷས་གཡས་པ་ན་ཞིང་སྔ་དྲོ་ལྡང་། །མཚེར་ནད་ཡིན་པས་ལི་ཤི་བཏང་བས་ཕན། །བདུད་ཀྱིས་དྲི་ཆུ་འགགས་ཤིང་ནམ་འཇིངས་ན། །ཕོ་ནད་ཡིན་པས་སེ་འབྲུའི་ཆིག་ཐང་གཏང་། །སྲིན་པོས་
མགོ་བོ་འཐོམས་ཤིང་ཉིན་ཕྱེད་ན། །ཚད་པའི་ནད་ཡིན་གི་ཧང་ཆིག་ཤུར་གཏང་། །དམུ་ཡིས་མཇུག་ཐུང་ན་ཞིང་ནམ་ཕྱེད་ལྡང་། །གློ་བའི་ནད་ཡིན་ཅུ་གང་བཏང་བས་ཕན། །བཙན་གྱིས་ལག་གཡོན་ན་ཞིང་ཉིན་ཕྱེད་ལྡང་། །མཁལ་མའི་ནད་ཡིན་ཀ་ཀོ་ལ་ཐང་གཏང་། །གཤིན་རྗེས་དཔུང་པ་གཡས་གཟེར་ཐོ་རངས་ན། །སྙིང་རླུང་ནད་ཡིན་ཛཱ་ཏི་བཏང་བས་ཕན། །བགེགས་ཀྱིས་ཁ་མིག་ཡོ་ཞིང་སྙིང་མི་དགའ། །ཉི་མྱུར་ལྡང་ཞིང་སུག་སྨེལ་ཆིག་ཐང་གཏང་། །བསྡོང་ཟླའི་ནད་རྟགས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །སོ་སོའི་སྨན་གྱིས་ཞི་ཟློག་བྱེད་པར་ནུས།། ༈ །།བཞི་པ།་་་ཐ་མ་མི་ལྡོག་བསྲུང་བའི་གདམས་པ་ལ། །རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་འཁོར་ལོས་བསྲུང་། །རང་ཕྱིར་མི་འབྲེང་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་ལྔ། །རྫས་ནི་ཆུ་དག་ཛཱ་ཏི་སྤྲུ་བ་དང་། །མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་རྟ་བོན་ཤི་སྐྲ་དང་། །གྲིར་ཤིའི་སེན་མོ་ལུས་ལ་བཅངས་པས་ཐུབ། །ཡང་ན་བདེར་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་སྟག་གི་ཤ །སྦྲུལ་ཤ་གྲིར་ཤིའི་སེན་མོ་རྨ་བྱའི་མདོངས། །དུང་གི་ཤོ་དང་ཛཱ་ཏི་བཅངས་པས་ཐུབ། །ཡང་ན་མ་བཏབ་འབྲུ་་་འདྲེ་མོ་ཡུངས་དཀར།དང་མེ་མེད་དུད།་་་ཕ་བ་དགོ་ཐུལ། མ་བསད་ཤ་་་ལུག་གི་རླིག་པ།དང་གཟའ་་་ནད་ཀྱི་ཤི་བའི།རུས་་་པ།འགྲོན་བུ་སྦྲུམ། །
དཀར་པོ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་ཞིག་འོང་།་་་འཇག་འབྲུ་མེ་ལོང་དུང་ཤོ་ཁྲབ་བྱང་་་མིག་དགུ་པ།རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏག །འདིས་ནི་གཟའ་གདོན་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་གུ་གུལ་ནག །སླེ་ཏྲེས་སྒོག་སྐྱ་ཡུངས་དཀར་མི་ཡི་ཤ །མི་སྐྲ་མི་རུས་རྒྱ་ཁྲག་པུ་ཤུད་སྒྲོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རྣམས་བསྲེས་ཕྱེ་མ་བྱ། །ཐུམ་པོ་ལུས་འཆང་བུ་གར་དྲི་མྱངས་པས། །གདོན་ཀུན་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་བྱེར་ཞིང་འབྲོས། །སླར་ལ་མི་ལྡོག་བསྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་རྟ་མགྲིན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འམ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་ནི་ཡི་དམ་དེ་དག་སྙིང་པོ་དང་། །འདིར་ཡང་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། །ཨོཾ་གཏུམ་པོ་ལེ་གཏུམ་པོ་ལེ་མ་ཧཱ་གཏུམ་པོ་ལེ་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག །གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་བློ་ལ་ཡོད་པས་བསྲུང་ཐུབ་པ། །ཤོ་ས་ན་ཙ་ཏྲི་དུ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་གཟའ་ཡི་གཟུངས་ནི་ཅི་ནུས་འདོན། འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཅན། །ཕྱི་ལ་མེ་རི་གཡོན་འཁོར་བྲིས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་གཏུམ་པོ་གཟའ་སྔགས་ལ། །གང་བསྲུང་མིང་གི་ཤམ་བུ་ཡོད་པ་བྲི། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཡ་
མ་པྲེ་དུ་ཏི། །ཤ་ན་ལ་རྣམས་འབྲུ་རེ་དབུ་ཅན་བྲི། །མུ་ཁྱུད་ཨཱ་དི་ཀཱ་དི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་། །ཤཱཀ་ཐུབ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། །ཡི་གེ་དབུ་རྣམས་ཕྱི་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །བགེགས་བསྐྲད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། །བྲིས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ཏེ། །མི་ལག་མ་བརྒྱུད་གང་བསྲུང་མགུལ་དུ་འདོགས། །གཞན་ནས་འབྱུང་ལྟར་འཁོར་ལོའང་ཅི་མང་བཏགས། །དེས་ནི་གདུག་པའི་དུག་རླངས་སྲུང་བའི་མཆོག །སྔགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེང་བསྲུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །སྤྱིར་དུ་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བཟླ། །གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཁྱད་པར་ལུག་མགོ་ཁ་བགྲད་དབྱུག་རྩེར་བསྐྱོན། །གདོན་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་བཞག་པས་ཕྱིར་འབྲེང་ཐུབ། །

烧成灰粉擦涂对两种情况都有益。若这些方法无效，则是地神引起的，应当放弃治疗。
行星的合并病症与八部众病症相结合时，用单味药治疗如下：
魔母引起的左侧疼痛，尤其在黄昏时发作，是肝病，用藏红花单味治疗。
敌神引起的右侧疼痛且在早晨发作，是脾病，用豆蔻治疗有效。
魔鬼引起的小便阻塞和夜间疼痛，是胃病，用小豆单味汤治疗。
罗刹引起的头部昏沉和正午疼痛，是热病，用牛黄单味水冲服。
尸鬼引起的尾椎疼痛和午夜发作，是肺病，服用姜黄有效。
山神引起的左手疼痛和正午发作，是肾病，用迦谷罗汤治疗。
阎罗引起的右肩痛和黎明发作，是心风病，服用肉豆蔻有效。
障碍神引起的口眼歪斜、心情不好，在日落时加剧，用丁香单味汤治疗。
由于合并病的症状表现如此，可用各自的药物平息和反制。
第四，最后不退转的护持教授，有物质、禅定、咒语、轮相和不被跟踪的缘起五种方法。
物质方面：尼泊尔紫茉莉、肉豆蔻、云母、硫磺、白蒜、马巫师死亡的头发、被刀杀死者的指甲，佩戴在身上能抵挡。
或者佛陀舍利、虎肉、蛇肉、刀杀者指甲、孔雀尾、海螺骰子和肉豆蔻佩戴可抵挡。
或者未播种的谷物（魔女白芥子）和无烟熏香（蛾子虫胆囊），未被杀的肉（公羊睾丸）和行星（病死者的）骨头，游牧女怀孕。
白色穿孔物串成的念珠（竹籽、镜子、海螺骰子、护甲盾九眼），用咒语加持后系在身上。这无疑能抵御行星鬼神。
或者麝香、阿魏、黑安息香、草参、白蒜、白芥子、人肉，人发、人骨、经血、乌鸦羽毛，白红精华混合成粉，包成包佩戴或婴儿闻其味，一切鬼神将逃离八万由旬，永不返回，是最佳的护持。
禅定方面，修持马头明王、阎魔敌，或者金刚手。
咒语方面，念诵这些本尊的心咒，以及在此所述的各种内容尽力持诵：
"嗡图姆波雷图姆波雷玛哈图姆波雷苏苏美美息息，扎卡特鲁特拉玛玛惹夏惹夏吽娑诃"，以及记忆中所有能护持的咒语，诵"绍萨那杂特利杜啪德"，并尽力念诵行星陀罗尼。
轮相方面，画八瓣莲花带有圆轮，外围有逆时针旋转的火围，中心写"阿"字和猛烈行星咒，加上所保护人的名字附带。八个花瓣上写"亚马普雷杜提，沙那拉"等每瓣一字，并用藏文书写。圆轮上写"阿迪卡迪"缘起心咒，释迦牟尼和三怙主的咒语，所有字母的头部向外。驱除障碍，召请智慧轮并融入。
用所写的咒语加持，不经他人之手，直接挂在所保护者的颈上。也可按其他来源尽量多佩戴轮相，这是抵御恶毒气息的最佳方法。
对咒师跟踪的护持缘起是：一般而言修本尊并念诵密咒，对鬼神修慈悲并发愿。特别是在棍子顶端安放张口的羊头，面向鬼神方向放置，可抵御跟踪。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ཡང་ན་མིའམ་ཅི་དང་སྨེ་ཤ་་་ཀོང་ཕྱིས་ལ་བུའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ།བྱུག །སྐབས་བྱེད་ཁ་དང་ར་ཕྱིས་མཚོན་ལ་བཏབ། །བསྲུང་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་ལྔ་པོ་ཉམས་ལེན་པས། །དྲང་སྲོང་བཀའ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ནང་མི་མ་ལུས་ལྕགས་མེད་དུ། །གཟའ་ཆད་ཡུངས་ཐབ་མཚལ་གྱི་མེ་ལ་སྲེག །རྩ་སྔགས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཕྱེ་ཡིས། །བསྲུང་བྱའི་མིང་ནས་བཟུང་བསྔགས་མགོ་ནས་གཏོར། །ཐལ་བ་བྱེད་སོགས་མ་ཡིན་པདྨ་ཀུན། །འཕོག་སྲིད་འབྱུང་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བསྲུང་བར་གདའ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བར་ནུས་མེད་ཐོག་ཕོག་ལྟར། །སྒྱུ་ལུས་འདི་ལ་རག་ལས་མེད་པའི་
ཕྱིར། །འཁྲུལ་འཁོར་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་ཞུགས་ཏེ་དག་སྣང་བསྒོམ། །སྐྱབས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཞན་ལ་སྦོམ་པར་འཚལ། །འདི་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་མཐོང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའོ།། །།;


གདོན་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་བཞག་པས་ཕྱིར་འབྲེང་ཐུབ། །ཡུགས་སའི་གོས་གཤམ་མེར་བསྲེགས་ཐལ་བ་དང་། །དགེ་སློང་ཆུ་སྦྱར་རང་གི་ལུས་ལ་བྱུག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་ཐུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བརྟག་གསོ་སྲུང་རྣམ་པ་བཞི། །ཉེ་བར་བསྟན་པས་རང་གཞན་བདེ་བར་འཚོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱབ་འཇུག་བསྟེན་ན་ཅུང་མི་ཤིས། ཁྱད་པར་བསྐྲད་སོགས་བྱས་ན་སྲོག་ལ་རྒོལ། །ཞི་བཅོས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་འདོག་ཅི་ནུས་བྱ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ནད་གསོ་
བདུད་རྩིའི་བུམ། །ཀླུ་སྒྲུབ་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་། །དམ་པ་ལས་འོངས་ཟབ་དོན་གབ་སྦས་རྣམས། །མངོན་ཕྱུང་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །ངག་དབང་བློ་གྲོས་པདྨའི་མཚན་ཅན་ལས། །ལེགས་འོངས་མན་ངག་བདུད་རྩི་མཆོག་འཐུང་བ། །གང་དེ་ཁྱབ་འཇུག་འཆི་བདག་ལས་གྲོལ་ནས། །ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་བདེ་ཞིང་སིམ་བྱེད་ཡིན། །འདི་དགེ་སྤྲིན་གཞོན་དག་བྱེད་ཆུ་རིས་ཅན། །དེ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་གདུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་བ་རབ་བསལ་ནས། །བདེ་བར་འཚོ་ལྡན་བསིལ་གནས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་རྟོག་སྦྱིན་སྐྱེས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་མིག་བཀྲ་བདེ་ཆེན་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྦྲུལ་ཞགས་ཆེ་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་ཁྱུང་པ་ངག་དབང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །། ༄༅། །གཟའི་ནད་གསོ་ཐབས་ལས། གཏོར་ཆོག་མཆོད་སྦྱིན་དྲི་མེད་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་བཞུགས། ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གུས་བཏུད་ནས། །གཟའ་ཡི་གཏོར་ཆོག་བྲི་བྱ་འོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་དང་དུག་གིས་ནོན་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་
གྱུར་པ་ན་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་ག་གཏོར་མའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཇི་ལྟར་བཤམ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། དེའི་མཐར་གླུད་བཅུ། ཆངས་བུ་བཅུ། དཀར་གཏོར་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འབྲུ་སྣ་དར་སྣ། ཀླུ་སྨན། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་བཤམ་མོ།

面向鬼神方向放置可抵御跟踪。将燕子裙摆烧成灰，与僧人用水混合涂抹自身，非常深奥且确定能抵挡。
如此阐述因、诊断、治疗和保护四个方面，能使自他安乐生活。然而，若供奉毗湿奴则不太吉祥，尤其是如果进行驱逐等仪式，会危及生命。仅仅依靠平静治疗则无害，应以慈悲心尽力帮助他人。
如此仙人病治疗甘露瓶，源自龙树、毗摩罗和莲花生，来自殊胜者们的深奥隐藏义，显明实修清晰阐述。从名为阿旺洛珠·巴德玛者处，善得此甘露精华窍诀，饮此者将脱离毗湿奴和死神，使身语意安乐舒适。
愿此善行如青年云朵般拥有清净水纹，由此消除被仙人日光所灼伤的众生疲劳，获得安乐长寿清凉之地。
最终愿成为大仙金刚持，战胜一切妄念敌军，相好庄严大乐火光散射，悲心蛇索大力持有者。
此由嘉琼阿旺巴德玛南嘉善造。
行星病治疗法中，食子仪轨《净化祭祀精要》
顶礼圣上师！顶礼持诸佛密，降伏八部傲慢尊，金刚手后，将书写行星食子仪轨。
对于某位被仙人伤害和毒素压制，被悲伤折磨的众生，为了平息这些痛苦，食子仪轨程序如下：分为前行、正行和后行三部分。首先前行包括如何摆设和自生观修两部分。第一，在洁净器皿中放置行星八尊的食子，一个较大的三角食子，周围环绕八个小食子，用肉和血装饰。其外围放置十个替身，十个系带，十个白食子。摆设谷物种类、绸缎种类、龙药、白三样（酸奶、奶、酥油）、甜三样（糖、蜜、糖蜜）和洒上酒的供品。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：།གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཿ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭབྷཱ་ཝཿ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་རྡོར་རྒྱལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྟེང་དུ། ཨཱཿ་ལས་མི་མགོ་རློན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་ལས་བྷནྡ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ལས་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་དང་དཀར་བའི་ཟག་པ་ཆེར་འཛག་པ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྐྲ་མཚམས་སུ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་
འཛིན་པ། མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་སྐུ་ཅན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་སྔོན་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཁམ་ཕོར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་མིག་དམར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པར་སྦྲུལ་ནག་པོ་བཞག་པ་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་སྤེན་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ལྗང་གུ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པར་སྦྲུལ་ལྗང་གུ་བཞག་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་ཅན་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཤར་ལྷོའི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་སྨུག་ལས་སྒྲ་གཅན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སྨུག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཏྲཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་
དུས་མེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་མདུང་ཐུང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པར་སྦྲུལ་ནག་པོ་བཞག་པ་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། ནུབ་བྱང་གི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲིཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་མཇུག་རིངས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པར་སྦྲུལ་ནག་པོ་བཞག་པ་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། བྱང་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། དུག་དང་མཚོན་ཆས་བརྒྱན་པ། མཛེས་པའི་རིན་ཆེན་ཀུནྡ་ཅན། ཁྲོ་འཇིགས་འདྲིལ་པའི་དབུས་ན་གར་སྟབས་ཅན། སྐུའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཛེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། མི་ཡི་ཐོད་སྐམ་བདུན་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཛེས་
པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཉི་མ་མིག་དམར་སྤེན་པ་དང་། །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་མཇུག་རིང་དང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་དྲང་སྲོང་དྲུག །འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ་ཛཿ། ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མཤྩ་ཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་བྷྱོ། ཤྭ་ན་ས་བྷྱོ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་དྲང་སྲོང་གཟའ་རྒྱལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཏོར་མ་འདི། །མཚན་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད། །རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་མཉམ་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་མཆོད་པར་བཞེས། །གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདི། །ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་དྲང་སྲོང་གཟའ་རྒྱལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། བསྟོད་པ་ནི།
ཧཱུྃ། ཤི་བའི་ངོ་བོ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཆགས་སྡང་ཅི་ཡང་སྣང་སྟོང་གར། །སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན།
;
;
;
;


་་་འོག་གི་གཟུགས་འགྲོས་རྣམས་ཀྱང་། །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྔགས་པ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཅི་མང་གིས་སེམས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་
པས་སྡིགས་མཛུབ་ཁྱུང་སྤྲུལ་འགྱེད། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཚུལ། །རབ་འཕྲོས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འཛིན་པའི་དཔལ། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཆེ་ལ་བརྗིད་པའི་འཇིགས་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་བཞུགས། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གོས་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག༴ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག༴ གསང་བའི་བདག་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག༴ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གཟའ་དང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས། །འཚེ་བར་བྱེད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བསམ་པའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །མཐོང་བའི་དུག་དང་ཁ་རླངས་དུག །སྦྱོར་བ་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཀུན། །ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་
རྡོ་རྗེ་སྔོན། །འགྲེང་ཐབས་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྡོམ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཟའ་རྣམས་བསྐྱེད། །སྤྱན་དྲང་གཏོར་འབུལ་དུག་དབྱུང་གཤེགས། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་དག་པ་ལས། །གཏོར་མ་ཅི་འདོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཆོག །ལྷུན་འགྲུབ་འབད་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱའོ།

以下形象也是如此。
第二，自生观修：
咒师端坐于舒适垫上：
吽！至尊圣上师，
佛法僧三宝，
本尊天空行，
我与众生皆皈依。
（三遍）
愿一切众生得安乐！
愿脱离一切苦！
愿不离安乐！
愿远离亲疏爱憎！
如此多次发心。若详细则修七支供。然后：
嗡娑婆瓦秫达等。
一切法不可得空性中，
如水中泡沫涌现般，
莲花日轮傲慢座垫上，
自身现为金刚手，
深蓝色一面二臂，
右手高举金刚杵，
左手威胁指展鹏鸟，
装饰燃烧尸林饰物，
右腿屈左腿伸站立姿，
安住于遍照火焰中央。
其顶喉心间，
嗡白阿红吽蓝清晰。
从中放光迎请智慧尊，
与自身融为一体。
扎吽邦吙！
以阿嘎姆等供养
吽！三世一切诸佛陀，
持有大密藏庄严，
降伏一切诸恶者，
蛇虎珍宝饰庄严。
巍峨雄伟恐怖相，
手持金刚大鹏鸟，
安住智慧火焰中，
莲花日傲慢座中威，
顶礼赞叹大威猛！
顶礼蓝衣者！顶礼金刚持！顶礼秘密主！顶礼身语意！
以大悲心摄受我，
祈请保护免于
行星、地神和龙神
所造的一切伤害。
意念毒、触摸毒、
见视毒、口气毒、
一切恶性组合毒，
祈请平息并遣除！
如是念诵。心间日上蓝色金刚杵，直立，脐部有蓝色吽字，周围咒串环绕。
"嗡班扎瞻达玛哈若沙那吽啪德"，尽可能多念诵。
第二，正行部分，总结：
加持食子，生起行星尊，
迎请、供食子、拔毒、送走。
第一：
吽！不可得清净食子器，
随愿所欲甘露资，
无尽珍宝藏之最，
自然成就无勤大。
嗡阿吽！（三遍）加持。
若详细则以六咒六印加持。


 །གཉིས་པ་གཟའ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཆེན་པོའི་མདུན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུད་ཁ་ལ། །མགོ་དགུ་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང་། །སྤྱི་བོར་བྱ་རོག་ཏོང་སྒྲ་སྒྲོག །གཡས་པས་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །རང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་དང་ནི། །མཆེད་བཅས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ། །འཁོར་གྱི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །པ་སངས་དཀར་པོ་ཀུ་མུད་འཛིན། །ལྷོ།་་་ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན། །ནུབ།་་་ཟླ་བ་རབ་དཀར་ཀུ་མུ་ཏ། །བྱང་།་་་ལག་པ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན། །ཤར་ལྷོ།་་་མིག་དམར་ལེ་བརྒན་བུམ་སྒྲོན་
འཛིན། །ལྷོ་ནུབ།་་་སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་གྲི་པད་འཛིན། །ནུབ་བྱང་།་་་ཉི་མ་དམར་སེར་པདྨ་དབྱུག །བྱང་ཤར།་་་སྤེན་ནག་དབྱུག་ཏོ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན། །ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་གཟུགས་ཅན་ལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཞི་ཚུལ་ལྡན། །བཀའ་ཉན་གུས་བསྟོད་འཁོད་པར་གྱུར།་་་བཀའ་སྲུང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་པ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་། རང་གི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཟའ་རྣམས་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུམ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་སྤྲུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཛད། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དམ་པ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་གཤེགས་ཤིག །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །བཀའ་ལས་མ་འདའ་གནས་འདིར་བྱོན། །རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་ཀི །མ་ར་ཙ་ཤ །རཀྴ་ནཱ་ག །ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་པར་བསམ། བཞི་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་
ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ་དགྱེས་པས་བཞེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ། །ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ །མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་། །སྐུ་ནི་འཇིགས་པའི་དུད་ཁ་ལ། །གཡས་པས་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འཛིན། །རང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་དང་ནི། །མཆེད་བཅས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་གདུག་པ་མ་མཛད་ཅིག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས། །ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་
ཅིག །གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ལས་འགལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །རང་གི་གནས་སུ་ད་གཤེགས་ཤིག །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙི་ཏ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བ་ལི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ། རཱ་ཙ་ཧཱ་ཀ །ས་མ་ཡ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། གནོད་གདུག་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་།

第二，生起行星尊：
自身为大密主尊前，
大仙人烟色相，
九头，头身满眼，
顶有乌鸦发出咚声，
右手持剑和胜幢，
左手持蛇索与弓箭，
自部属八部众
及亲眷明现于火# 第二，生起行星尊：
在自身秘密主大尊前，
大仙人黑灰色形象，
九头，全身遍满眼睛，
顶上乌鸦发出嘹亮声，
右手持剑与胜幢，
左手持蛇索与弓箭，
自眷八部众团体，
与兄弟众在火焰中央明现。
环绕的八大行星尊，
从东方依次生起：
金星白色持白莲，
南（木星蓝色持经典），
西（月亮洁白持白莲），
北（水星黄色持青莲），
东南（火星红色持红宝灯），
西南（罗睺黑灰色持剑莲），
西北（太阳红黄色莲杖），
东北（土星黑色持棍魔心）。
一切皆为仙人形象，
珍宝装饰和平相，
恭敬服从安住。（莲师说，护法世间神众均可以刹那立刻观想生起）
以自心间放光，
迎请诸行星从其处而来。
第三，迎请：
吽！虽未动离寂静境，
吉祥嘿噜嘎意化现，
作为世间傲慢之主尊，
为护教法示恐怖相。
大行星魔罗睺罗，
幻化八行星及眷属，
忆念殊胜三昧耶，
速来此供养之处！
宝藏精华释迦牟尼，
金刚持与阎魔敌，
金刚手与马头王，
莫违誓言来此处！
罗睺拉巴夏米基，
玛拉杂夏，热卡那嘎，
萨玛雅扎扎！
如是迎请，观想其与誓言尊无二安住。
第四，献食子：
嗡阿吽！罗睺拉扎卡特鲁特拉萨巴里瓦拉伊当巴陵塔卡卡卡嘻卡嘻！
如是念诵七遍或二十一遍献供，观想他们欢喜接受，并念：
吽！向仙人八行星眷属，
供养此祭祀食子，
请以欢喜方式接受，
平息一切害心意！
吽！大行星魔罗睺罗，
大可畏者具猛力，
父为罗刹母为龙，
龙魔集会大威力。
一身九头，无头身，
全身遍布眼睛，
身为恐怖黑灰色，
右手持剑与胜幢，
左手持蛇索弓箭，
与眷八部众团体，
及兄弟来此受供食。
对我等施主眷属，
勿作伤害恶毒事！
在金刚手尊前，
如你承诺誓言，
受此祭祀食子后，
完全平息害意念，
具足利乐菩提心，
安乐返回自处所。
即使过去曾造害，
放开所执解所缚，
解除镇压拔除毒，
今后勿再作伤害！
若是造作伤害事，
将违背昔日誓言，
金刚手尊将震怒，
刹那之间令毁灭。
因此不违誓言，
享受欲妙饰供品，
现在请返自住处！
赫夏格鲁拉格让那给茨塔棠玛玛友扎昂党哈黑友嘎夏拉扎扎！巴里塔萨玛雅卡卡卡嘻卡嘻！嗡给塔给塔罗睺拉，拉杂哈噶，萨玛雅！
大行星魔罗睺罗及眷属，请你们享用此誓言物祭祀食子，平息伤害恶毒之心，


 གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། གནོད་གདུག་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་། ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ལ། རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསྡུ་ན་འདི་ཡན་བྱས་པས་ཆོག །ལྔ་པ་དུག་དབྱུང་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གོང་གི་གཏོར་མའི་མཐར། སྟག་གི་གཟུགས་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་གདོང་དམར། ཕག་རྒོད། འབྲུག་སྔོན། ལུག་དཀར། ཁྱི། གླང་གི་གཟུགས་རྣམས་བཤམ། བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ།

大行星魔罗睺罗及眷属，请你们享用此誓言物祭祀食子，平息伤害恶毒之心，具足利益菩提之心，返回自己的住处！如是念诵。简略时可到此为止。
第五，拔除毒素：若要详细进行，在上述食子之外，摆设虎形、蛇、红面猴子、野猪、蓝龙、白羊、狗、牛的形象。加持后如是说道。


 །ཧཱུྃ། ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ང་ཡི་བྲན། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད། །གཟའ་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་
ན། །སྲིན་པོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །སྐུ་ལ་རེག་པའི་དུག་ཆེན་ཡོད། །སེམས་ཅད་ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རེག་པའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན། །ཀླུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་ལ་མཐོང་བའི་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད། །དཀར་མངར་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཞེ་སྡང་གཟའ། །ཤར་ཕྱོགས་རུས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །དམུ་བདུད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །གཟའ་ཆེན་བྷི་ནུ་རཱ་ཛ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་དམུ་བདུད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐུ་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་ཡོད་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རེངས་པར་བྱེད། །སྟག་ཆེན་དར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཞེ་སྡང་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་མ་དུས་མེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །
སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་དུག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །སྦྲུལ་ཆེན་འཁྱིལ་པ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ ང་རྒྱལ༴ ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲག་གི༴ མ་མོ་རོལ་པའི༴ གཟའ་ཆེན་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག༴ འཁོར་དུ་མ་མོ༴ སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཁུམས་པར་བྱེད། །སྤྲེའུ་གདོང་དམར༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ འདོད་ཆགས༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དབུགས་ཀྱི༴ བདུད་པོ་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཙ་ར་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༴ འཁོར་དུ་བདུད་པོ༴ སྐུ་ལ་ཕྲག་དོག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཕག་རྒོད་དར་མ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ ཕྲག་དོག་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ལྷོ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་སེར༴ འཁོར་དུ་དགྲ་ལྷ༴ སྐུ་ལ་གཏི་མུག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རྨུགས་པར་བྱེད། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ གཏི་མུག་དུག༴ ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི། །སྲིན་པོ་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་བི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག༴ འཁོར་དུ་སྲིན་པོ༴ སྐུ་ལ་མཐོང་བའི༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རེངས་
པར་བྱེད། །གཟའ་ལུག་དཀར་པོ༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ མཐོང་བའི་དུག༴ ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་བྱང་གི །ཀླུ་བཙན་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་ཀླུ་བཙན༴ སྐུ་ལ་བལྟས་པའི་དུག༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་ཞིང་སྡོམ། །ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་འདི༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ བལྟས་པའི༴ ཧཱུྃ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཤར་གྱི། །བགེགས་རྣམས་རོལ་པའི༴ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ༴ འཁོར་དུ་བགེགས་རིགས༴ སྐུ་ལ་ཁ་རླངས༴ སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་མྱོས༴ གླང་ཆེན་རུ་རིང་༴ རྒྱུ་སྦྱོར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས༴ ཧཱུྃ། མིག་དམར་མནའ་ཟོས་གཤེད་མའི་དུག །གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྩ་ཡི་དུག་རྣམས་ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་ཡི་གཟའ། །གླུད་དང་༴ ཆུ་ཡི་དུག་རྣམས༴ ཉི་མ་དམག་དཔོན་མེ་ཡི་གཟའ། །གླུད་དང་༴ མེ་ཡི་དུག་རྣམས༴ པ་ཝ་སངས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཟའ། །

吽！我乃金刚手，
我是忿怒王阎魔敌，
天魔八部众是我仆，
无人比我更为强大。
诸行星，听从我的命令！
吽！大行星魔，你的父亲，
住在须弥山顶，
夜叉罗刹火焰神，
身色暗黑极可怖，
身上有大触碰毒，
对一切众生造伤害。
请享用此肉血食子，
施主供养者及眷属的，
触碰之毒现拔除！
吽！大行星魔，你的母亲，
在大海深处底部，
龙女金刚闪电母，
身色红色示恐相，
因身有见视之毒，
对一切众生造伤害。
请享用此白甜食子，
施主供养者及眷属的，
见视之毒现拔除！
吽！大行星魔父母二尊，
从身幻化的忿怒行星，
东方骨域国土中，
尸魔游戏坛城内，
大行星比努拉札，
身色暗黑可怖畏，
周围八尸魔环绕，
因身有忿怒之毒，
令一切众生僵硬。
请享用此大虎供物，
施主供养者及眷属的，
忿怒之毒现拔除！
嗡布拉玛杜斯美萨玛耶娑哈！
吽！南方热域国土中，
阎魔游戏坛城内，
大行星毗湿奴大尊，
身色黄黑可怖畏，
周围八阎魔环绕，
身上有傲慢之毒，使一切众生昏厥。
请享用此大蛇盘绕，施主供养者及眷属的，傲慢之毒现拔除！
吽！西方血域，魔母游戏坛城中，大行星绿蓝猛烈尊，身色红黑，周围魔母众环绕，身上有贪欲之毒，使一切众生萎缩。请享用此红面猴子，施主供养者及眷属的，贪欲之毒现拔除！
吽！北方气域，魔众游戏坛城中，大行星魔察拉卡，身色深蓝黑，周围魔众环绕，身上有嫉妒之毒，令一切众生混乱。请享用此野猪供物，施主供养者及眷属的，嫉妒之毒现拔除！
吽！须弥山东南方，近事天游戏坛城中，大行星仙人大尊，身色白黄，周围敌神环绕，身上有愚痴之毒，令一切众生昏沉。请享用此青绿松石龙，施主供养者及眷属的，愚痴之毒现拔除！
吽！须弥山西南方，罗刹游戏坛城中，大行星比特利巴特拉，身色暗黑，周围罗刹环绕，身上有见视之毒，使一切众生僵硬。请享用此白羊，施主供养者及眷属的，见视之毒现拔除！
吽！须弥山西北方，龙山神游戏坛城中，大行星烟长尾，身色绿黑可怖畏，周围龙山神环绕，身上有注视之毒，令一切众生束缚捆绑。请享用此犬供品，施主供养者及眷属的，注视之毒现拔除！
吽！须弥山东北方，障碍众游戏坛城中，大行星罗睺，身色黑灰，周围各类障碍环绕，身上有口气之毒，使一切众生迷醉。请享用此大象长牙，施主供养者及眷属的，口气之毒现拔除！
吽！火星破誓杀手之毒，请享用此替身和食子，现拔除脉络之毒！月亮、水星、水行星，请享用此替身和食子，现拔除水之毒！太阳、军官、火行星，请享用此替身和食子，现拔除火之毒！计都、金星是铁行星，


གླུད་དང་༴ མེ་ཡི་དུག་རྣམས༴ པ་ཝ་སངས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཟའ། །གླུད་དང་༴ རུས་པའི་དུག་རྣམས༴ ཕུར་བུ་ཤིང་གི་གཟའ་ཡིན་ཏེ། །གླུད་དང་༴ རྩ་རྒྱུས༴ སྤེན་པ་ས་ཡི་གཟའ་ཡིན་ཏེ། །གླུད་དང་༴ ཤ་ཡི་དུག༴ གཏི་མུག་དུག་རྣམས་
ད་ཕྱུངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་དུག༴ ང་རྒྱལ༴ འདོད་ཆགས༴ ཕྲག་དོག་དུག༴ དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ཕྱུངས་ཤིག །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཐེགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད། །ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། གླུད་གཏོར་ནད་པའི་མགོ་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་བཏང་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག་ལ། གཤེགས་གསོལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཟའ་ཡི་བཞུགས་ས་དེ་ན་ཡོད། །གཟའ་ཡི་གནས་ས་དེ་ན་ཡོད། །གཟའ་གཤེགས་དེ་ནི་ཤར་ར་ར། །གཟའ་བཞུད་དེ་ནི་སིལ་ལི་ལི། །གཟའ་གཤེགས་དེ་རུ་གཤེགས་པར་འཚལ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས༴ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི༴ གཟའ་ཡི་བཞུགས་ས་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི༴ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས༴ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །གཟའ་ཡི༴ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི༴ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས༴ འཇའ་ཚོན་འབར་བའི༴ གཟའ་ཡི་བཞུགས༴ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་སྟེང་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །
སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཟའ་ཡི་གཞུགས་ས་དེ་ན་ཡོད། །གཟའ་ཡི་གནས་ས་དེ་ན་ཡོད། །གཟའ་གཤེགས་དེ་ནི་ཤར་ར་ར། །གཟའ་བཞུད་དེ་ནི་སིལ་ལི་ལི། །གཟའ་གཤེགས་དེ་རུ་གཤེགས་པར་འཚལ། །རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་རེ་རན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། གྷ་གྷ། གྷ་ཏ་ཡ་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མས་ཚིམས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། གཏོར་མ་གཟའ་ཡི་འགྱུ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། སྲུང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་གཏུམ་པོ་ལེ། གཏུམ་པོ་ལེ། མ་ཧཱ་གཏུམ་པོ་ལེ། སུ་སུ། མེ་མེ། ཤིག་ཤིག །གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་དུ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་དག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེས་གནོད་པ་སྔར་བྱས་ཞི། ཕྱིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་སློབ་དཔོན་པད་མས་མཛད་པའི་དྲང་སྲོང་གི་བཅོས་ཐབས་རིགས་འགའ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་སྦྱར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་དུག་རླངས་མུན་ནག་གིས། །འགྲོ་མང་ཀུན་དགའི་གཞི་ལ་ཁེབས་པ་ན། །ལང་ཚོ་དཔལ་གཟིས་གང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཁང་བུར་ཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་ལ་
མཆོད་སྦྱིན་དྲི་མེད་འོད། །ཕན་བདེའི་སྣང་བྱེད་ཤར་བས་སྡུག་བསྔལ་མུན། །མ་ལུས་སེལ་འདི་ཁོ་བོའི་བློ་མཚོ་ལས། །བྱུང་མོད་ཀུན་གྱི་དཔལ་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར། །ཚུལ་འདི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་བ། །ངག་དབང་པདྨ་ཞེས་པས་སྦྱར། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དྲང་སྲོང་གི །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་ལྡན་ཤོག །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །གཟའི་ནད་གསོ་ཐབས་ལས། གཟའ་འཕྱོང་གླུད་འཕྱོང་བཞུགས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ན་མོ།

请享用此替身和食子，现拔除火之毒！计都、金星是铁行星，请享用此替身和食子，现拔除骨之毒！木星是木行星，请享用此替身和食子，现拔除脉筋之毒！土星是土行星，请享用此替身和食子，现拔除肉之毒！愚痴之毒现拔除！忿怒之毒，傲慢之毒，贪欲之毒，嫉妒之毒，一切诸毒现拔除！
施主供养者们，愿你们及眷属从毒中解脱。放开所执，解开束缚，解除镇压，松开绑缚。愿一切疾病悉皆平息。愿一切吉祥圆满！如是念诵。
第六，送行祈请：将替身食子环绕病人头部后向外抛出，同时敲击法器，念诵送行祈请如下：
吽！彼方那个方向，太阳东方彼处，有金刚帐幕宫殿，那里有行星的座位，那里有行星的住处。行星们沙啦啦离去，行星们悉里里消散，请行星们回到那里去！
彼方那个方向，太阳南方彼处，有珍宝黄金（宫殿），行星的座位（在那里），行星的住处（在那里），行星们沙啦啦离去，行星们悉里里消散，请行星们回到那里去！（前述"行星的座位"等五行文句在每段中重复）。
彼方那个方向，太阳西方彼处，有燃烧莲花宫殿，行星的座位（在那里）...
彼方那个方向，太阳北方彼处，有燃烧彩虹宫殿，行星的座位（在那里）...
彼方那个方向，太阳上方彼处，有燃烧种种宫殿，行星的座位在那里，行星的住处在那里。行星们沙啦啦离去，行星们悉里里消散，请行星们回到那里去！是时返回各自住处，现在请速速离去！罗睺拉萨巴里瓦拉嘎查！嘎嘎！嘎塔雅嘎查！
如是念诵，观想行星众满足于食子，返回自己的住处。食子送向行星离去的方向。
第三，后行仪轨：观想自身为金刚手，心间有所保护者，念诵此护身咒：
嗡图姆波雷，图姆波雷，玛哈图姆波雷，苏苏，美美，息息，扎卡特拉如特拉惹夏拉睺拉，阿雅玛杜如杂夏那萨玛雅惹夏杜，阿迪提叉吽娑哈！
对病人念诵吉祥文，将一切法安住于本性不可得的大清净境界。之后起座，念诵回向发愿。此法能平息过去所造伤害，防止未来再造。
此法从莲师所著的《仙人疾病治疗方法》中摘录，采用适度详略的方式编撰而成。
此处所言：仙人忿怒毒气黑暗，笼罩众多欢乐基础，富有青春丽质的人们，陷入痛苦困厄的屋宇。对此等众生无垢祭祀光明，照耀利乐驱散苦暗，虽出自我的智海，但此普遍荣耀极为稀奇。此法由嘉琼寺院的阿旺巴德玛编撰，愿以此功德令一切众生脱离仙人疾病而具安乐！吉祥！
行星病治疗法中《行星替身仪轨》
顶礼金刚手！


 ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཏུད་ནས། །ལྷན་ཐབས་འཕྱོང་གཉིས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟའ་ཆོ་འབྲང་ནས་འདོན་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དེ་ཙམ་ཆོ་འབྲང་མ་སྨྲོས་ན། །མི་ཤེས་སྙམ་ནས་དམ་ལ་འདའ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་དང་འབྲང་སྨྲོས་པ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ཡབ་ནི་ཛ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང་། །ཡུམ་ནི་འཕྲུལ་མོ་ཕོ་སྡིག་གཉིས། །ཚེ་སྟོད་བུ་དང་སྲས་མེད་པས། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་རྨི་ལམ་རྨིས། །དྲང་སྲོང་ཛ་ཡི་རྨི་ལམ་དུ། །རིན་ཆེན་ཤེལ་བྲག་དཀར་པོ་ལ། །མེ་ཤེལ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཤར། །ཤར་མ་ཐག་ཏུ་རྒས་པ་རྨིས། །འཕྲུལ་མོ་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན། །མོ་ཡི་ལྟོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐར་མདའ་ཙམ་གྱི་འོད་ཤར་ནས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་
འཕྲོས་པ་རྨིས། །སང་ཉིན་རྨི་ལམ་འཆད་རེས་བྱས། །རྨིས་ལྟས་བཤད་པས་སེམས་མ་བདེ། །རིག་པ་ཅན་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ལྟས་ཀྱི་བཟང་ངན་དྲིས་པ་ལས། །རིན་ཆེན་ཤེལ་བྲག་དཀར་པོ་ལ། །མེ་ཤེལ་གསེར་ཉི་ཤར་བ་དེ། ཁྱེ་འུ་བཙའ་བའི་སྔ་ལྟས་དང་། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཤར་མ་ཐག་ཏུ་རྒས་པ་དེ། །སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ཡུམ་གྱི་ལྟོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ། །ཚེ་འདིར་རང་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་རྟགས། །ཞེས་བཤད་དེ་ནས་སྲས་བཙས་ཏེ། །དགུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དང་པོ་ལ། །རབ་བྱུང་དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནོར་བཟང་དེར། །བླག་ཤ་ལྗོན་པའི་ཤིང་གསེབ་ཏུ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བཞུགས་པའི་དུས། །རཏྣ་སིདྡྷིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རྒྱལ་པོ་རཏྣ་སིདྡྷི་ལ། །བཀུར་བར་འོས་པའི་བླ་མཆོད་མེད། །དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཙམ་ན། །གཡོག་མོ་པྲ་ཛྙཱ་ཀུ་ལུ་དེ། །སིདྡྷིའི་ཆུ་མིག་སྔོ་འཇམ་ལ། །ནངས་པར་ཆུ་ལེན་ཕྱིན་པ་ན། ཁ་བ་ས་སྐྱ་བབས་པའི་ཚེ། །ལྗོན་པའི་གསེབ་ན་མི་ཡི་རྗེས། །མེ་ཏོག་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་མཐོང་། །པདྨ་དེ་ཡི་རྗེས་བཅད་པས། །བླག་ཤའི་ཤིང་གི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་བཞུགས་མཐོང་མོད། །གཡོག་མོས་ཕྱག་འཚལ་
ཞུ་ཕུལ་བ། །རྒྱལ་པོ་རཏྣ་སིདྡྷི་ལ། །བཀུར་བར་འོས་པའི་བླ་མཆོད་མེད། །རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་འབྱོན་པར་ཞུས། །དགེ་སློང་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ། །བློ་ངན་བུད་མེད་ཅི་ཟེར་ན། །སྐྱེ་བ་ངན་པས་མོ་ལུས་བླངས། །བསགས་པ་ཆུང་བས་ང་དང་འཕྲད། །ད་ལྟ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །མི་ཡི་དྲུང་དུ་མ་བཤད་ཅིག །བཤད་ན་བར་ཆོད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་འབངས་མོས་སོང་། །འབངས་མོས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །རྗེ་གཅིག་ང་ལ་ཚུར་གསོན་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་གསུམ་པོ་ལས། །ལྷག་པ་ང་ལ་མཛད་པ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མཆོད་དམ་པ་ནི། །དེ་རིང་ང་ཡིས་མཐོང་ལགས་སོ།

顶礼金刚手后，将书写两种替身补充仪轨。首先，念诵行星出处问答：
吽！大行星魔罗睺罗，大仙人请听我说，若不说明你的出处，你会不知而违誓言。
我述说你的出处与来源：在往昔第一劫时，父亲是札依仙人，母亲是幻女婆毒。他们中年无子无女，春季第一月初八夜晚，父母二人做了梦。
仙人札依梦到，在珍贵白水晶岩上，火晶黄金太阳升起，刚升起便衰老。幻女母亲梦中，从她腹部中心，放射如流星般的光芒，向各方各隅遍照。
翌日他们互相讲述梦境，听后心中不安。邀请一位智者前来，询问预兆的好坏。智者说道："珍贵白水晶岩上，火晶金日升起，是生子前兆，且将如法修持正法。刚升起便老去，是寿命短暂的前兆。母亲腹中放光，是此生将成就自利。光遍照各方各隅，是将危害一切众生的征兆。"
此后儿子出生，第一个十年，出家并受具足戒。在东印度妙财地，葛树丛林深处，他一心入定之时。在宝成就城中，国王宝成就无有值得尊敬的上师供养者。在那时代与劫中，女仆般若库卢前往成就清泉取水时，在落雪的清晨，见到林中有人足迹，每一步处都开出一朵花。
顺着莲花足迹前行，在葛树的凉荫下，见到一位令人无法看够的化身尊者端坐。女仆礼拜并报告说："国王宝成就无有值得尊敬的上师供养者，请您前往作为国王的供养处。"
比丘回答道："愚蠢女子说什么？因为业力低劣转生为女身，福德微薄才遇见我。现在速回自家，勿向他人诉说，说了将成障碍因缘。"
说罢，女仆离去，前往国王面前："大王请听我说，如果您对我的恩遇超过您的三位王妃，今天我见到了您的圣上师供养处。"


 །ཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །བུད་མེད་གཏམ་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །རྫུན་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་སྲིད་ན། །ལམ་སྣ་གྱིས་ལ་ང་ལ་སྟོན། །བདེན་ན་ཁྱོད་ལ་བཙུན་མོ་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བྱོན། །བླག་ཤའི་ནགས་གསེབ་བཞུགས་པ་མཐོང་། །རྒྱལ་པོས་ཞུ་བ་འདི་སྐད་ཕུལ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མཆོད་དམ་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །
དགེ་སློང་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལགས། །རྒྱལ་པོའི་ངོ་སྲུང་ང་མི་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ང་ཡི་དབང་དུ་མི་འདུ་མེད། །བླ་མཆོད་བྱེད་པར་མི་གནང་ན། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱེད་དོ་ཟེར། །དགེ་སློང་དེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་ལ། །ང་ནི་འཆི་ལ་མི་འཚེར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་མནར་མེད་འགྲོ་བར་འདུག །རྒྱུ་རྐྱེན་ང་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །ལན་གཅིག་ཉེས་པ་ང་ལ་ཕོག །བླ་མཆོད་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཞུས། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོས་ཡར་གདན་དྲངས། །ཕོ་བྲང་བཞུགས་ནས་བླ་མཆོད་མཛད། །དེ་དུས་བྲན་མོའི་བཙུན་མོ་དེ། །དབང་ཆེ་སྨྲ་བ་མི་མཁས་པས། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མཆོད་དང་། །མཛའ་འོ་ཞེས་པའི་ཕྲ་མ་བྱས། །རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །དང་པོ་བྲན་མོས་རྙེད་པ་ཡིན། །ད་ཡང་དེ་ཀུན་བདེན་སྲིད་པས། །གལ་ཏེ་གཏམ་དེ་བདེན་གྱུར་ན། །བླ་མཆོད་ཙནྡན་མེ་ལ་སྲེགས། །དེ་སྐད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་གནང་ནས། །དགེ་སློང་མེ་ཡི་འགྲམ་དུ་བྱོན། །ང་ཚིག་གསུམ་སྨྲ་རུ་ཆུག་ཅིག་གསུང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དཔང་པོ་མཛོད། །ངས་བཙུན་མོའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ན། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲིམ་
པ་དང་། །མཚམས་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ཤོག །ངས་བཙུན་མོའི་ལུས་ལ་མ་རེག་ན། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ལུས་བླངས་ནས། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཞག་བདུན་ཚུན་ལ་ཟ་བར་ཤོག །དེ་ནས་རང་བཞིན་འདས་འོག་ཏུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །སྟེང་འོག་བར་ལ་དབང་བྱེད་ཤོག །ད་ལྟ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་ལོག་བྱེད་པ་དང་། །བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། །བུད་མེད་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བ་དང་། །དེ་རྣམས་བདུད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །སྲོག་ལེན་དབུགས་ལ་སླེབ་པར་ཤོག །ངས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་སོ། །བཙུན་མོས་ནོངས་པ་མ་ཤོར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཆེས་པ་དང་། །བློན་པོ་བསམ་པ་ངན་པས་ལན། ཁྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་བཞི་པོ་ནི། །ང་ཡི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས་ཀྱང་། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ང་ཡི་བཀའ་ཉན་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་མེ་ལ་མཆོངས། །འདུ་བྱེད་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་སོ།

女仆禀报后国王如是说："女子之言不可信，若你确实见到，请引路带我去见。若为真，我将立你为王妃。"
于是国王与眷属前往，在葛树林中见到尊者。国王如此祈请："人中狮子众生怙，我王前来请引导，为以悲心摄六道，为作众生吉祥怙，请尊为圣上师莅临。"
比丘回答说："我是如法修持正法者，不会为国王面子而改变。"
国王说道："在东印度地区，无人不臣服于我，若不允许作上师供养，将施以王法惩处。"
比丘心想："我不惧怕死亡，但国王将堕无间地狱。若因我而起因缘，过失将由我承担。"于是答应作其上师。
国王迎请比丘，安住王宫作上师供养。当时那女仆所成王妃，因权大而言语不智，大臣们向国王进谗言说上师与王妃有染。
国王说道："最初是女仆寻得上师，如今这些话也可能是真的。若此传言属实，将焚烧上师于檀香火中。"
国王下令后，比丘来到火堆旁说："请让我说三句话。显现世间天魔作证，若我曾触碰王妃身体，愿堕十八层地狱，受无间痛苦。若我未触碰王妃身体，愿我此生之后，转生为凶猛药叉，在七日内吞噬国王及其眷属。之后自然死去后，令天魔八部众为奴仆，掌控上中下三界。现在在这劫初，国王违逆法律，出家僧破戒律，女子行为放荡，愿他们都成为魔障。在末法浊世时，愿我夺取一切上下界众生的性命，从有顶天至最小的草虫，皆被我摄其气息。我未破戒律，王妃亦未犯错，因国王凶暴与大臣心怀恶意所致。愿你的四位王妃，追随于我，于一切时处，听从我的命令。"
说完这些话，他跳入火中，寿命行蕴随之终结。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སངས་ནས་གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་དུ། །སྤྲུལ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལུས་གནག་ལ་གཟི་མདངས་འབར། །སྤྱན་གསུམ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུར་འདྲིལ། །བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །མི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ། །ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ལོག་འདྲེན་ཅན། །ལོག་འདྲེན་དུས་མཐུས་མི་སྲིད་མེད། །ཞག་བདུན་ལོན་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། །འཁོར་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟོས་
པར་གྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ང་ནི་མི་ཤ་ཟ་བའི་བདུད། །གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལས་ལོངས་པ། །ཁ་ཡི་རླངས་པ་གདུག་པས་ཀྱང་། །བརྒྱ་ཡི་སྲོག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི། །རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་ཙནྡན་མེར། །བསྲེགས་པའི་རྣམ་སྨིན་དུས་ལ་བབ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་མེ་ལས་ལངས་པ་ཡི། །འཇིགས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་ང་། །ང་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་ཟེར། །ཟ་ཁྱབ་མེ་ལྕེ་ཀེ་ཏུར་གྲགས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡི་འཛིན་པ་པོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །ང་ཡི་ཆོ་འབྲང་དེ་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པ། །མི་འདོད་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་། །ལྷ་ཡུལ་ནས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །ཐུགས་ཁྲོས་ནས་ནི་གཤེགས་པའི་དུས། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ནས། །སྒྲ་དེས་གདུག་པ་གནོད་སྦྱིན་དེ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཅིངས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ནང་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞག །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་བཀའ་ནན་གྱིས། །སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་གཡོ་བ་དང་། །ཆོས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚར་བཅད་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །ནུབ་ཀྱི་ཕ་མཐའ་ཡན་ཆད་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚར་གཅོད་དོ། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དེ་ཡི་དུས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ནང་པར་
བྱས། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དམ་བཅས་པ། །ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་སྲོག་མི་གཅོད། །ཆོས་ལ་གནོད་པའང་མི་བྱེད་དེ། །ཆོས་དང་ཆོས་མཛད་སྐྱོང་བར་བགྱིད། །ཆོས་བཤད་ཆོས་ཉན་ཉེ་བར་བརྟེན། །ཡི་དམ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནུབ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཡིས། །མི་སྲིད་ཟད་པ་མེད་གྱུར་ན། །ང་ཡིས་སྔར་བཞིན་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་སྲིད་ང་ཡི་སྲོག་བཅད་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འདའ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡལ་བར་དོར། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཡིས། །ནད་དང་མུ་གེ་འཐབ་རྩོད་དང་། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གདོན་གྱི་རིགས། །ནད་དང་གདོན་དང་རིམས་ལ་སོགས། །སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་བར་གཅོད་བྱོས། །ཕྱག་རྡོར་རིགས་སྔགས་ང་ཡི་མཚན། །དཔའ་བོའི་སྒྲོ་སྐད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབོད་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་སྐད་བཀའ་ནན་དེ་ལྟར་གནང་། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡང་སླར་སོང་ནས། །གཟའ་ཡི་མངའ་བདག་གཟའ་བདུད་ཆེ། །སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་མི་གནོད་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་སྡིག་ཆེ་བའི། །ལས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནོད་ལ་འགྱུར། །


 །དེ་ནས་བཙུན་མོ་བཞི་པོ་ཡང་། །སྨྱོ་ནས་
འདི་སྐད་ཟེར་བའི་ཚིག །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ནས། །བླ་མཆོད་དེ་འདྲ་མེད་པར་བྱས། །མི་ཡི་དྲུང་དུ་ཅི་སྐད་ཟེར། །གསོན་པོར་སྡོད་དུ་མི་རིགས་ཞེས། །བཙུན་མོ་བཞི་པོ་མེ་ལ་མཆོངས། །དེ་ཚེ་རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །འོད་མོ་མཚོ་ཡི་གཏིང་ཤེད་ན། །ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་དེས། །རི་རབ་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སྲིན་པོ་ཡཀྴ་གློག་ཕྲེང་མཐོང་། །སྲིན་པོས་མཚོ་ལ་མར་བལྟས་པས། །ཀླུ་མོ་མཛེས་སྡུག་ཅན་དེ་མཐོང་། །གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་མ་ཕན་ཡང་། །སྲོད་གཅིག་མཛའ་རུ་ཡོད་ན་སྙམ། །དེ་གཉིས་གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཆགས། །དངོས་སུ་འཁྲིག་པ་མ་སྤྱད་ཀྱང་། །སྲིན་པོས་མཆིལ་མ་གཅིག་དོར་བ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས། །ཀླུ་མོས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས། །ཟླ་བ་དགུ་ན་ལྕགས་གྲོད་སྐྱེས། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བརྒྱབ། །གྲོད་པ་བརྟོལ་པའི་ནང་ཤེད་ན། །ཀླུ་སྲིན་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ། །སྐུ་སྟོད་མི་ཡི་གཟུགས་ལ་དམར། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སྔོ། །སྤྱི་གཙུག་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན། །ལུས་ལ་མིག་གིས་གང་བ་བྱུང་། །ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ལུས་སུ་གྱུར། །སྔོན་དུས་ཙནྡན་མེར་
བསྲེགས་པས། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕོག་ཙ་ན། །མེ་རིས་ཆུ་བུར་འོང་བ་ལགས། །བཙུན་མོས་མེ་ལ་ལྕེབས་པའི་དུས། །བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བརྒྱབས་པས། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕོག་ཙ་ན། །ཆུ་མདའ་རྡེག་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་རྡོ་རྗེས་ཕུག །ལྕེ་རྩ་བཅད་པས་སྨྲ་མ་ཤེས། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕོག་ཙ་ན། །ལྐུགས་དང་དིག་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོས་ནས། །འཁོར་ལོ་འབར་བས་ཁྱོད་ལ་བསྣུན། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་སོང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་མཐུས། །ལུས་སྲོག་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །དུམ་བུ་བརྒྱད་པོ་གཟུགས་བརྒྱད་གྱུར། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕོག་ཙ་ན། །ལུས་ཚིགས་ན་བ་དེ་ཙུག་ལགས། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་མགོ་ལ་བརྒྱབ། །མགོ་ནི་ཚལ་པ་དགུ་རུ་བཏང་། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕོག་ཙ་ན། །མགོ་བོ་ན་བ་དེ་ཙུག་ལགས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་དེད་པའི་དུས། །ཞད་ནས་དྲི་ཆུ་ཐང་ལ་ཤོར། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕོག་ཙ་ན། །དྲི་ཆུ་ཤོར་བ་དེ་ཙུག་ལགས། །དང་པོ་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས། །ཧི་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །པྲ་ཛྙཱ་ཀུ་ལུས་མཐོང་བའི་ཚེ། །དགེ་སློང་ཆེན་པོ་བྱ་བར་གྲགས། །རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་མཛད་པའི་དུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་
ཡིན། །མ་ཉེས་སྐུར་པ་བྱུང་དུས་སུ། །ཙ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །གྲོད་པའི་ནང་ནས་དོན་པའི་དུས། །མཐོ་བ་ཚངས་རིས་མན་ཆད་ནས། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་དུ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྲོག་ལ་འཇུག ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བྱ་བར་གྲགས། །ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བར་བཅུག་པའི་དུས། །ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་བྱ་བར་གྲགས། །རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་བྲན་བསད་པའི་དུས། །དུ་བ་མཇུག་རིང་བྱ་བར་གྲགས། །ཉི་ཟླ་གྱུར་མིད་བྱས་པའི་དུས། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། །རིགས་གསུམ་མགོན་ལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྤྲུལ་པ་མི་བསྟན་དགུ་བསྟན་ཀྱང་། །རིགས་གསུམ་མགོན་གྱིས་ལེགས་པར་བཏུལ། །ད་ནི་ཁྱེད་ཤེས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བཀའ་བྱུང་གིས། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ནད་གདོན་དང་། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །

然后四位王妃，发疯说出这样的话，向国王诉说起灵魔，让上师供养者不复存在。对人们说道："我们不应继续活着。"四位王妃跳入火中。
彼时须弥山南方，光明湖深处中，龙女蛙头血眼向须弥山顶望去，见到了夜叉闪电鬘罗刹。罗刹向湖下看时，见到美丽的龙女。虽不能成为永久伴侣，但想做一夜之欢。二者互生爱慕，虽未真实交媾，罗刹吐出的一口唾液落入大海，龙女因爱欲而饮用，九个月后生下铁腹胎。
秘密主金刚手用九股金刚杵刺破腹部，腹内有龙与罗刹所生之子，上身人形呈红色，下身蛇形呈蓝色，头顶有乌鸦头，全身遍布眼睛。因邪恶愿力强大，转为凶猛药叉身。
"因前世被烧于檀香火中，如今若你受此感应，将生起火伤水泡。王妃跳入火中时，仆人泼水救援，如今若你受此感应，将感水箭击打之苦。胜者金刚持用金刚杵刺穿你的喉咙，切断舌根不能言语，如今若你受此感应，将变哑口吃。文殊阎魔敌忿怒，用燃烧轮打击你，身体分成八块，因尝不死甘露力，虽身碎而命不断，八块身成八种形，如今若你受此感应，将感身体关节疼痛。马头王极为忿怒，金刚杵棒击打头部，头被分成九块，如今若你受此感应，将感头痛之苦。三族怙主追逐时，你惊吓小便洒落地，如今若你受此感应，将感小便失禁之苦。
初生之时，名为希利卡，被般若库卢见到时，号为大比丘，作国王上师供养时，名为菩萨，遭受诬蔑之时，号为察拉卡，从腹中出现时，从高处梵天以下至草虫以上，遍布一切夺取性命，号为大毗湿奴，被关入铁网时，号为猛烈青绿尊，杀死海龙仆从时，号为长尾烟尊，吞噬日月之时，名为大行星魔。向三族怙主献上生命心要，赐予你密名，称为罗睺罗。
大毗湿奴啊，虽然你显现九种变化，但三族怙主已善加调伏。如今你已皈依，献出自身标记生命精华，依照瑜伽士之命修行，承诺护持教法。不违背此誓言，依金刚手之命，依马头王之命，依阎魔敌之命，愿平息施主供养者的疾病魔障及一切障碍！
;


རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ནད་གདོན་དང་། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །ཕྱིན་ཆད་
གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟའ་རྣམས་ལ་མཐུན་པའི་རྫས་མཆོད་འབུལ་ལོ། ༈ །གཉིས་པ་གླུད་ཀྱི་འཕྱོང་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ང་ནི་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ང་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིན། །དང་པོ་རིགས་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་བཀའ། །བར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག །གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གཉིས། །མཁོན་བསྡུམ་འགྲས་པ་སྦྱང་བ་དང་། །ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །གླུད་བཟང་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་འདི། ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ། །ལུང་ཏང་མིག་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་། །འགྲོན་བུའི་སོ་ཞོ་དཀར་ལ་བཞད། །ལེ་བརྒན་ལྗགས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་སྨྲ། །དབང་པོ་ལག་པས་འདུ་བྱེད་མཁྱེན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་གིས་དུས་གསུམ་དྲན། །ཟེར་མོའི་སྐྲ་ལོ་འཕང་བཟང་ལེགས། །རྐང་པ་གཡས་པ་ཐབས་ཆེན་ལྕགས། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཟངས། །ལག་པ་གཡས་པ་རིན་ཆེན་གསེར། །ལག་པ་གཡོན་པ་མཚོ་རོ་གཡུ། །སྟག་དོང་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན། །བསོ་སྒྲ་ཆེན་པོ་དི་རི་
རི། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན། །བཙད་པོ་ལྷ་གཅིག་རྫོངས་པ་འདྲ། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་ནོར་དང་བཅས། །ཚོང་བཙུན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ངར་གླུད་འདི། །དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཟློག་པར་མཛོད། །དྲང་སྲོང་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན། །བར་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གཤེགས། །ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། མི་ལས་གླུད་དགའ་བས། །གླུད་བཟང་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཕྱིན་ཆད་སྦྱིན་བདག་ལ། །གནོད་འཚེ་མ་མཛད་ཅིག །གཟའ་ར་རྒྱ་བོ་འདི། །རྭ་གཉིས་གནམ་ལ་སྙེག །རྨིག་བཞིས་ས་ཆེན་ནོན། །སྤུ་རྒོད་ཞོལ་དུ་འཁྱིལ། །སྐད་སྙན་སྒྲོག་དང་བཅས། །ཕ་ཡི་ནོར་དུ་འབུལ། །ནད་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད། །དུག་ཀུན་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག །གཟའ་ལུག་དཀར་པོ་འདི། །གངས་ཀྱི་རི་ལ་འགྲན། །རྭ་དཀར་འཁྱིལ་བ་གཉིས། །སྤྲིན་གྱིས་འཁྱུད་པ་འདྲ། །འགྲོ་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་། །མ་ཡི་ནོར་དུ་འབུལ། །ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཀུན། །ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །སྔོ་དམར་དར་དཔྱང་གིས། །བརྒྱན་པའི་
མདའ་བོ་ཆེ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཚོ། །རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཅས། །གཟའ་བདུད་མིང་སྲིང་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། །དགྱེས་པ་སྐོང་བར་མཛོད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་ཁྲོལ། །སྡང་བའི་མཚོན་འདེབས་བཤོལ། །རྨོངས་པའི་དུག་དབལ་ཕྱུངས། །བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད། །ཅེས་གླུད་རབས་གྱེར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷན་ཐབས་འཕྱོང་གི་ལེ་འུ། །སྔོན་གྱི་སྨྲེང་ཡིག་ཁུངས་མ་ལ་བརྟེན། །ངག་དབང་པདྨས་བཀོད་པའི་དགེ་བ། །འོད་དཀར་འགྲོ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཟའི་ནད་གསོ་ཐབས་ལས། རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའི་བྱད་འགྲོལ་བཞུགས་སོ།

施主供养者的疾病魔障及一切障碍愿得平息！释放所执，解开束缚，今后勿作伤害！
如是诵毕，向诸行星献上适宜的供物。
第二，替身唱诵：
吽！我乃金刚手，我是胜马赫鲁嘎，我是阎魔敌。初为三族忿怒尊之命，中为莲花生大士之命，今为瑜伽士我之命，不违背命与誓言，大仙人请听此，行星魔及眷属请听此。
为调解你与施主供养者二者间的怨恨仇怨，为平息疾病与伤害，此善替身福德聚集，献予你请受用。
谷物精华所塑人像大，洞察双眼见众生，客人牙齿洁白笑，舌头能说真实语，器官双手知造作，凝乳心能忆三时，玉米须头发垂悬佳，右脚铁制大方便，左脚铜制为智慧，右手珍宝金所制，左手湖宝松石制，右为虎皮左为豹，发出巨大吼声嗡嗡，犹如男子赴战装，身饰金松石银装，似国王神主所派遣，伴随丰富众财物，如商贾进入道路。
此悦意美丽之替身，献于仙人您手中，愿平息疾病与伤害，回遮魔障与障碍。仙人请返回自处，请离去于虚空境，愿具足平和之心，愿安住慈爱之心。
布隆 昂 占 康 吽！人造替身欢喜，献上好替身请受用，从今往后对施主，请勿作害。
此行星牦牛，双角向天伸，四蹄踏大地，野毛垂缠绕，伴随悦耳鸣，献为父之财，愿平息诸病，请排除诸毒！
此行星白羊，与雪山相比，两只白螺角，如被云拥抱，行走美悦意，献为母之财，龙众诸伤害，愿平息解脱！
青红彩带装饰的大箭，白三甜三湖，伴随各种药草，献给行星魔兄妹，及天魔八部众，作为供养物，愿满足欢喜！解开轮回绳索，停止敌对兵器，拔出愚痴毒炽，愿圆满诸吉祥！
如是诵替身唱诵。
祭祀补充替身章，依据前代可靠文献记录，阿旺巴德玛编撰之善业，愿化为白光成为众生之亲友！
《行星病治疗法中：解脱大悲月光破厄仪轨》
;


 །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། བཅོམ་ལྡན་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བཏུད་ནས། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་ཞགས་པ་ཡིས། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་བྱེད་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་ཅན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས། དྲང་སྲོང་དུག་གིས་སྦགས་པའི་ནད་པ་གང་ལ་བྱད་འགྲོལ་བྱ་བར་འདོད་པས། དུས་གཉན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ནད་པའི་མདུན་དུ་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་དམར་པོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཟངས་དམར་གྱི་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཆུ་སྣ་དགུས་ནད་པའི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བག་ཟན་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་
མགོ་དགུ་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་ཚོན་གྱིས་བྱུག །ཟངས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མར་མེ་བརྒྱད་དང་དབུས་སུ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བཀོད། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་འབུར་དུ་དོད་དམ་བྲིས་པ་གང་རིགས་བཀོད། ཡང་དབུས་སུ་ངར་གླུད་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ལུང་ཏང་གི་མིག །འགྲོན་བུའི་སོ། ཟེར་སྦབ་ཀྱི་སྐྲ་སོགས་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་། ནད་པའི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་བཀོན། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་ལ་ནད་པའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཉག་ག་བྱས་ལ་གཟུག །གཞན་གཟའ་གཟུགས་རེའི་མདུན་གླུད་རེ་བཤམས། གཟའ་ར་གཟའ་ལུག་གསོན་པོ་འམ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་། མདའ་དར་སྔོ་དམར། ཆང་ཕུད་འོ་མ། རྩི་སྨན་ཁྲག་སྣ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཟའ་དགུ་ལ་སོ་སོའི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྐུད་བཏགས་ལ་དབུས་ཀྱི་དེ། ནད་པའི་མགོ་དང་ལུས་ལ་དཀྲི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོན་སྐུད་བཞི་ནད་པའི་མཐེ་བོང་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཚོན་སྐུད་སྲིན་མཛུབ་བཞི་ལ་བཏགས། མི་ཕྱུགས་མང་དུ་བསད་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཏོར་གླུད་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབ། ཁྱད་པར་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་རི་བོ་མཆོག་
རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཟའ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བདག་ཆེན་པོའི་མདུན། །སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ། གཟའ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནས་དུག་ཕྱུང་བ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་དེར་གཟའི་བྱད་འགྲོལ་བ་ནི། སྐྱེས་དར་མ་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་བྱད་ཐག་རིམ་པར་གཅོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཧཱུྃ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སོགས་གཟའི་འཕྱོང་གི་ཆོ་འབྲང་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ཤ་མི་ཀི་ཛྭ་ལ་ཏི་ཚུ་ལུ་ཚུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ངར་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག །བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ཁྲོལ་ཅིག །བྱད་ཐག་ཐམས་ཅད་ད་ཆོད་ཅིག །དུག་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། །རཱ་ཧུ་ལ་གྲ་ཧེ་ཁྲམ་ཤིག་དུག་ཕྱུངས་ཤད་དྲིར་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་འོ། །དབུས་ཀྱི་བྱད་ཐག་བཅད་ལ་ཟངས་ནང་གི་ཆུར་དོར། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་པ་བ་སངས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ངར་གླུད་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག །བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ཁྲོལ་ཅིག །བྱད་ཐག་ཐམས་ཅད་ད་ཆོད་ཅིག །དུག་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། །ཕེར་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་པ་བ་སངས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ཞིག །བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཚོན་སྐུད་བཅད་ལ་ཆུར་
དོར་རོ།

顶礼金刚手！
礼敬胜者解脱一切有寂束缚者大悲尊，
写下毗湿奴毒索系缚解脱仪轨。
对此，具力具悲之上师，欲为仙人毒染病患解除厄难者，于八危时等时节，在病人前方黑毡上立三支红色火葬石支架，上置一大红铜器皿，内盛九种水洗涤病人身体之水，其中央置四层台阶须弥山，山上用面团塑造罗睺罗九头形像，并涂以彩色。
在铜盆边缘摆放八盏灯及中央一盏共九盏。在八方八隅各摆放八大行星之立体或绘制形像。又在中央放置一大替身，具有洞察眼睛、客人牙齿、玉米须头发等替身应备之物，并用病人头发指甲衣物碎片装饰，披上锦缎衣服，在左右肩上插上代表病人岁数数量的公木母木线绳。
其他每个行星形像前都摆放一个替身。备活体或制作的行星牦牛行星羊，青红箭幡，酒醍醐、乳汁，药草及各种血等供品布置。
然后给九大行星系上与各自颜色相配的彩线，中央的彩线缠绕病人的头部和身体，四方彩线系于病人四个拇指，四隅彩线系于四个小指。准备好一把曾杀死众多人畜的剑、孔雀羽毛及吉祥草束。
接着，先皈依发心，自身观为金刚手尊进行念诵。以定印咒加持食子及替身，尤其多念三字咒。
然后观想面前诸形像从空性中化现：于大海中央最胜须弥山顶，生起诸行星，念诵"自身为大秘密主尊前"等，具体化现眷属，迎请诸行星，献上食子直到拔除毒害的部分全部完成后，此时进行行星厄难解除：
一壮年男子手持宝剑，依次砍断厄索，上师念诵如下：
"吽！大行星魔罗睺罗，大仙人请听此"等行星替身出处问答之后，念诵：
"嗡给达给达罗睺罗娑哈！帕夏密基札拉提楚鲁楚鲁娑哈！"（三遍）
"吽！中央方位行星魔罗睺罗，身色烟灰放光芒，请受此胜妙替身，请拔除一切毒，请解开一切厄，请斩断一切厄索，诸毒入大海内！罗睺罗格拉黑昌息独雄夏德日雄娑哈！"
如是念诵，斩断中央厄索放入铜盆之水中。同样地：
"吽！东方大行星金星，身色洁白放光芒，请受此胜妙替身，请拔除一切毒，请解开一切厄，请斩断一切厄索，诸毒入大海内！佩沙姆啪！愿金星之一切毒入于大海中！愿一切束缚解开！"
如是念诵，斩断彩线放入水中。


 །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ༴ ངར་གླུད༴ དུག་སོགས། ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ཕུར་བུའི་དུག་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད༴ ངར་གླུད་སོགས། དུར་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ཟླ་བའི་དུག༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ལག་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ༴ ངར་གླུད༴ ཕེ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ལྷག་པའི་དུག༴ ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར༴ ངར་གླུད༴ སེ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་མིག་དམར་གྱི༴ ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད༴ ངར་གླུད༴ ཙ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་སྒྲ་གཅན༴ ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར༴ ངར་གླུད༴ ཡཀ་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་ཉི་མའི་དུག༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་གཟའ་ཆེན་སྤེན་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ངར་གླུད༴ དུག་རྣམས༴ བྱད་རྣམས༴ དུག་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། །ཤར་ཤམ་ཕཊ། གཟའ་སྤེན་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་ཞིག །བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཚོན་སྐུད་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཀུ་ཤས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། པ་ཤ་མི་ཀི་ཛྭ་ལ་ཏི་ཚུ་ལུ་ཚུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་
ལཾ་རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་དུག་སྤྲིན་ནག་པོ་གང་དེ། གསང་སྔགས་བདེན་པའི་འཐོར་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་ནས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། ཁ་རླངས་དང་། འཚེ་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་གྷནྡྷེ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་སྲིན་པོ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བ་དང་། སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་རཱ་ཧུ་ལ་མུ་ལུ་མུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མའི་དུག༴ ཨོཾ་བཛྲ་རཀ་མོ་རཀ་མོ། མ་མ་་་སྟག། མུ་མུ་་་བམ་སྲིན། མེ་མེ་་་ཀོང་སྲིན། མི་མི་་་འབྲོག་སྲིན།སྭཱ་ཧཱ། སྲིན་མོ་གདོང་མོ་བཞིའི་དུག་ཐམས་ཅད༴ ཞེས་བྱབ་ཅིང་གླུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད༴ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད༴ མཐོང་བ་དང་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་བོ། །དེ་ནས་གཟུངས་དང་འབྲེལ་ན་ཁྲུས་བྱ། དེ་རྗེས་གླུད་རབས་གཏང་། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་ནམ་མཛོད་སྔགས་ཀྱིས། འོ་མ། རྩི་སྨན། ཆང་ཕུད། ཁྲག་སྣ། ར་ལུག །དར་སྣ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་རིམ་པར་བསྔོ་ཞིང་གཟའ་གཟུགས་ལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱས་གདབ་ཀྱི་
སྨྲེང་ནི། གཟུགས་གླུད་གཏོར་མར་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ།

吽！南方大行星木星，身色蓝色（放光芒），（请受此）胜妙替身，（请拔除一切）毒等。咻啪！木星之毒等如前所述。
吽！西方大行星月亮，身色白色放光（芒），胜妙替身等。度咻啪！月亮之毒（愿入于大海中！愿一切束缚解开！）
吽！北方大行星水星，身色黄（放光芒），胜妙替身（请受此胜妙替身，请拔除一切毒，请解开一切厄，请斩断一切厄索，诸毒入大海内！）佩咻啪！水星之毒（愿入于大海中！愿一切束缚解开！）
吽！东南方大行星火星，身色红（放光芒），胜妙替身（等），色咻啪！火星之（毒愿入于大海中！愿一切束缚解开！）
吽！西南方大行星罗睺罗，身色烟灰放光（芒），胜妙替身（等），匝咻啪！罗睺（之毒愿入于大海中！愿一切束缚解开！）
吽！西北方大行星太阳，身色红黄（放光芒），胜妙替身（等），雅咻啪！太阳之毒（愿入于大海中！愿一切束缚解开！）
吽！东北方大行星土星，身色黑色放光芒，胜妙替身（请受此胜妙替身），诸毒（请拔除一切毒），诸厄（请解开一切厄），诸毒入大海内！夏咻啪！愿土星之一切毒入于大海中！愿一切束缚解开！
如是斩断彩线。然后用孔雀羽毛和吉祥草扫洒，念诵："嗡给达给达罗睺罗娑哈！帕夏密基札拉提楚鲁楚鲁娑哈！诶央班朗染荷修德修德娑哈！大毗湿奴罗睺罗的黑毒云，愿被真实密咒之散风完全吹散成无有！见、触、气息、伤害之毒愿离去！"
复次念诵："嗡班扎雅夏根德呼鲁呼鲁娑哈！父罗刹雅夏札拉之一切毒愿平息！见等（触、气息、伤害之毒愿离去）！嗡班扎那嘎罗睺罗姆鲁姆鲁娑哈！母龙女蛙头血眼之毒（愿平息！见、触、气息、伤害之毒愿离去）！嗡班扎惹摩惹摩，玛玛...虎，姆姆...尸鬼，美美...悬尸鬼，米米...荒野鬼，娑哈！四面女鬼之一切毒（愿平息！见、触、气息、伤害之毒愿离去）！"
如是扫洒同时将替身抛出。另外，八大行星之一切毒（愿平息），八大龙王之一切毒（愿平息），二十八宿之一切毒（愿平息），边念"见等"边扫洒。
然后若与陀罗尼相连则做沐浴，之后唱诵替身。以"阿卡若"咒和"南藏"咒，将乳汁、药草、醇酒、各种血、牦牛羊、各色绸缎等供物依次奉献，供养于行星形像。
然后进行附言赠予，洒食子于替身食子上，使其朝外，念诵如下：
;


 །ཧཱུྃ། གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཚུར་གསོན་དང་། །ཛ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཚུར་གསོན་དང་། །ཙ་ར་ཀ་ཁྱོད་ཚུར་གསོན་དང་། །ད་ནི་འཁོར་བཅས་སྐྱས་གདབ་འཚལ། །མི་ཡུལ་ངན་ཐབས་དུག་མཚོན་ནད། །རིག་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཡུན་དུ་བཞུགས་ན་ཉམས་གྲིབ་འཇུག །རང་གི་ནུས་སྟོབས་ཉམས་ཤིང་བརླག །དྲང་སྲོང་རང་གི་ཡུལ་ན་བཙུན། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཀྲ། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་ན་ཆེ། །རང་གི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་རེ་རན། །ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཕ་གི་ན། །ཡབ་ནི་སྲིན་མོ་ཡཀྴ་དེ། །ཐོད་པ་དགུ་བརྩེགས་མཁར་ནང་ན། །སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་བྱས། །གཡས་ན་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་རྡེབ། །གཡོན་ན་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ། ཁ་ནས་འོ་དོད་བུ་ལ་འབོད། །མི་ཡུལ་གདུག་རྩུབ་ངན་སེམས་ཆེ། །སྲིན་པོ་རུ་ཐུར་ཡོང་རེ་རན། །མི་ཡུལ་ཡུན་རིང་མ་སྡོད་གསུངས། །ཕ་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རི་བོ་མཆོག་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །མཚོ་མོ་འོད་ལྡན་ནང་ཤེད་ན། །ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་དེ། །རུས་སྦལ་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཆུ་དར་སྨུག་པོའི་གོ་ཟུ་
གྱོན། །ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞལ་ནས་བུ་ལ་འོ་དོད་འབོད། །མི་ཡུལ་འཁོན་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་མང་། །ཀླུ་ནི་མི་གཙང་གྲིབ་ལ་འཛེམ། །རིངས་པར་གནས་སུ་ཤོག་ཅིག་ལོ།

吽！大行星毗湿奴请听着，札依仙人请听着，察拉卡你请听着，现在我要与眷属附言嘱托。
人间恶法毒兵病，各种咒术配方起，长久停留秽气入，自身能力将衰损。
仙人自处最尊贵，如彩虹在空中美，国王自国最为大，回返自处正当时。
在那日落西南方，父亲罗刹雅夏在，九层层叠颅骨城，身披人皮作褐袍，
干湿颅骨为项链，右手挥动田野扇，左手品尝心脏血，口中呼唤儿啊啊，
人间凶险恶心重，罗刹快快回来吧，莫在人间久留驻。不违父命教诲中，
请往西南方向去。须弥胜山南方处，光明湖水深处中，龙女蛙头血眼者，
坐于白色龟宝座，穿着紫色水绸袍，双手持蛇套血颅，口中呼唤儿啊啊，
人间怨恨秽气多，龙族避讳不净秽，速速返回自处去。


 །མ་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཤེགས་རེ་རན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་རུང་ཉོན། །མི་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདི། །གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ནང་ནི་མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་། །བུ་ག་རྣམས་ནས་ངན་སྐྱུགས་འཛག །དྲི་མི་ཞིམ་ལ་ཡིད་མི་འོང་། །འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མ་མཛད་པར། །མི་བས་ཆེས་བཟང་གླུད་བཞེས་ལ། །རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས། །དམ་རྫས་བ་ལིང་རི་བོ་དང་། །མཛེས་ལྡན་པདྨ་གེ་སར་ཚལ། །དྲི་བསུངས་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་དང་། །བྱུག་སྤོས་སིམ་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཚོ། །འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། །སྲོག་གླུད་གཟའ་ར་གཟའ་ལུག་རྣམས། །གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང་། །དྲང་སྲོང་ཤ་མཁོན་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇལ་སྡུམ་བྱེད། །ཕུལ་བའི་གླུད་འདི་མི་ལེན་ན། །ང་ཡིས་མ་ཉེས་
ཁྱོད་ལ་སྡིགས། །རིགས་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །གླུད་གཏོར་ཁྱེར་ལ་སྐྱས་ཐོབས་ཤིག །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ན། ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་འབར་ཆེན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འདྲེན། །དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་གཅོད། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དྲག་བསྣུན་ཅིང་། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར། །མཐུན་རྫས་གླུད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །མི་འདི་ཐོངས་ལ་ནད་འདི་ཁྲོལ། །གདུག་པའི་དུག་མདའ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གནས་སུ་གཤེགས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་སུ་གཤེགས། །ཕ་ཡི་ཡུལ་དུ་ད་གཤེགས་ཤིག །མ་ཡི་ཡུལ་དུ་ད་གཤེགས་ཤིག །གཟའ་བརྒྱད་རང་གནས་ད་གཤེགས་ཤིག །ཕྱག་མཉན་སྡེ་བརྒྱད་ད་གཤེགས་ཤིག །གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་སྐྱས་ཐོབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གྱེར་ལ་ཡས་གླུད་བཏང་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་ལ། གཏོར་ཡས་རྣམས་ནད་པའི་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་གནས་པའི་ཕྱོགས་སམ། འགྱུ་དུས་དང་བསྟུན་ལ་ཐག་རིང་བསྐྱལ། རང་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ནད་པའི་ལུས་ལ་ཆར་བཞིན་བབ་ཅིང་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་ཚུལ་
དུ་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་ལ། གཏུམ་པོའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་གདབ། ནད་པ་ལ་སྲུང་བ་འདོགས། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཤིས་པ་བརྗོད། མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ།། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་མུན་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །རྒྱལ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་རལ་གྲི་ཡིས། །ཅིག་ཅར་བཅད་ལས་ནད་གདོན་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཟླ་བ་སླར་ཡང་འཆར་རོ་དགའ་བར་བྱོས། །ཚུལ་འདི་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རྩལ། །ལས་ཐོན་མན་ངག་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ། །དགེ་འདིས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡང་བྱ་ཁྱུང་པས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོད་པའོ།

不违母命教诫中，前往大海深处去。大仙人请再听，人类这般恶业者，外形丑陋如饿鬼，体内充满不净物，诸窍流淌臭秽物，气味难闻不悦意。请勿贪恋执着它，请受胜人之替身，安乐返回自处所。
敬献誓物食子山，美丽莲花花蕊园，芳香薰香云缭绕，涂香赐予安乐妙，
白三甜三药海湖，千光闪耀大明灯，鲜红肉血饮食与，命魂替身牦牛羊，
供养行星魔眷属。施主供养之主与，仙人肉身怨仇何，今日即刻和解消。
若不接受献替身，无辜我将责备你，依照三族忿怒命，取走替身食子去。
若违善逝尊圣命，忿怒雅夏大火尊，将从体内吸心血，猛烈轮辐将割断，
金刚铁棒猛击打，必定摧毁成尘土。因此不违誓言中，请受适物替食子，
放此人去解此病，拔出毒箭凶恶者，大毗湿奴返处所，大仙人请返处所，
父之国土今请去，母之国土今请去，八行星请归自处，八部众奴今请去，
行星魔眷请取之，现在请速归去吧！
如是唱诵后献上替身，念诵："吽！那方向彼处..."等请其离去。将食子等送至患者五鬼断魔所居方向，或根据活动时间送至远处。
自身心间光芒招请一切佛菩萨及忿怒尊忿怒母皆以金刚手与大鹏形象，如雨降注融入病人身体，观想所有病魔障碍以青红气雾形式排出体外。多念忿怒咒语加持，为病人系护身绳，观想护轮，诵吉祥文，以无所执著印封定。
被毗湿奴毒暗索系缚者，
以胜王大悲白光宝剑，
一刀割断得解脱病魔，
月亮重现请生欢喜心。
此法出自阿旺洛卓札，
精要教授影像皆光明，
愿此功德获相好庄严，
愿一切众生悉皆成就。
此亦由迦琼巴依据前代上师莲师等所作教授撰写而成。
;


། །། ༄༅། །གཟའི་ནད་གསོ་ཐབས་ལས། གཟུངས་ཆོག་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བཞུགས། གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་ན་མ། མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་བ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྲོས་དེར། །ལན་གཅིག་མིན་པར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །གཟུངས་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བྲི། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་རྒྱལ་དྲི་མེད་གདུགས་དཀར། བཅིངས་པ་རྒྱལ་བྱེད་སོགས་གཟུངས་མང་པོ་དང་། བྱེ་བྲག་རྣམ་འཇོམས་དང་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཟའ་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་བུམ་ཆོག་བྱ་བ་ནི་གདན་གཙང་མའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཤིང་གང་འབྱོར་གྱི་བུམ་པ་
བཤམ། ནང་དུ་གཙང་ཆབ་ལ་སོགས་ཆུ་གཙང་དང་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་བསྲེས་པས་སུམ་གཉིས་དགང་། ཙནྡན་དཀར་པོ། དེ་ཝ་དཱ་རུ། རྒྱ་ཤུག །རུ་རྟ། བཙོད། ཏིལ་དཀར་པོ། གི་ཧང་། གུར་ཀུམ། ཅུ་གང་། ག་པུར། གུ་གུལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཧ་ས་དེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མང་དུ་བཏབ། དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་བྱ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་གཟུག །མཐར་དམར་གཏོར་གཅིག་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རིམ་གྲོ་པ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་འོག་ལྟར་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བཅས་བྱའོ།

《行星病治疗法中：陀罗尼仪轨奇妙甘露雨流》
顶礼上师金刚手！
向具如空清净身，
胜者金刚持忿怒，
不止一次顶礼后，
撰写陀罗尼甘露雨流仪轨。
对此，总的来说，应当修持《遍胜无垢白伞盖》、《胜解束缚》等众多陀罗尼，特别修持《消灭（障碍）》和《大孔雀明妃》的涂洗沐浴等法，尤其行星母空行自在母的宝瓶仪轨如下：
在干净垫子上画八瓣莲花，中央放置宝瓶（可用宝石或陶木任何可得之物），内盛三分之二的清水混合红母牛奶。加入大量白檀香粉、天木香、柏木、芜荽、红花、白芝麻、麝香、藏红花、姜黄、龙脑香、安息香、孔雀羽和哈萨德瓦等粉末。系上红绸颈带，插上孔雀羽毛和吉祥草作装饰。最后摆放一个红食子和任何可得的供品。
然后修法者沐浴后安坐舒适座垫，先行皈依发心，观想自身为金刚手，或如下观为空行自在母，召请智慧尊融入、供养赞颂及念诵。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ཞུ་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །བཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དབུས་པདྨ་དཀར། །དེ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་ཟླ་གདན་གྱིས་མཚན་སྟེང་། །ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །འདུས་པ་ལས་བྱུང་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ། །སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཅེར་བུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཕྲོ། །མཐོན་མཐིང་སྐྲ་བཅིངས་
ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཁྲོ། །རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྔོ་སངས་གཡས་ཀྱིས་འཕྱར། །སྡིགས་མཛུབ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་གཡོན་པས་སྤྲོ། །ནུ་འབུར་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་སྒེག་ལྡེམ་མ། །རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་འོད་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་བྷ་ག་བདེ་ཡངས་བགྲད། །དེ་ནང་ཁྱབ་འཇུག་མགོ་དགུ་དུད་སྤྲིན་མདོག །རལ་པའི་གསེབ་ན་བྱ་རོག་ཏོང་སྒྲ་སྒྲོག །རོ་སྟོད་སྲིན་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོན་འཁྱིལ། །གཡས་ན་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡོན་མདའ་གཞུ། །མིག་སྟོང་དམར་ལྡན་བཀའ་ཉན་གུས་ཚུལ་བཞུགས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨེ་ཡིག་དམར། །དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་ཚུལ། །ཧཱུྃ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྔགས། །གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ནི། །འཁོར་བཅས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསམ། ཨེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་བདེ་སྟེར་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །
ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མ་ཡེ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྔགས་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ལྷ་མོ་དང་གཟའ་གཉིས་ལ་མང་དུ་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་གཟི་འོད་འབར་བས་ས་གསུམ་གྱི། །ཉེས་ཚོགས་མུན་ནག་སྟུག་པོ་ཅིག་ཅར་འཇོམས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་མཆོག་པད་དཀར་ཚལ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། སྔགས་བཟླས་འོད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས། །སྒྲར་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ལྷ་མོ་དང་། །རཱ་ཧུའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ལྷ་མོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། །རཱ་ཧུ་ལར་ཕོག་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱས། །ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་ནང་སོང་མེར་གྱིས་གང་། །ནད་གདོན་དུག་ཀུན་ཞི་བྱེད་ནུས་ལྡན་གྱུར། །སྔགས་གཉིས་ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་བྱིན་ཆེར་བཟླ། །སྐབས་སུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཞག་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས། །ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་དཔུང་ཆེར་བཟླ་བར་བྱ། ཁྲུས་བྱས་ཉི་ཤར་བུམ་ཆུ་ཁོལ་སོགས་ཀྱི། །བཟང་རྟགས་བྱུང་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་བ་ནི། །ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དེ་འོད་དུ་ཞུ། །བུམ་ཆུར་གྱུར་བསམ་ནད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས། །ཆུ་བླུག་འཐུང་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ལྷ་མོ་ནག་མོའི་གཙུག་ཏོར་ཟླ་གསང་ལས་གསུངས།
་་་ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན་པ་མཛད། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྗེས་གཅོད་མ། །མུ་ཁ་ལེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་ནང་བཞུགས་ཤིང་། །ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཕྱྭ་བདུད་གཟའ་དང་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་ཚོགས། །འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །ཁ་རླངས་དུག་དང་བསམ་ངན་དུག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ནས། །

从此状态中观修宝瓶：
嗡娑巴哇（等咒语）。从空性中，莲花月轮上，从"布隆"字融化而生起珍宝宝瓶，具足特征宽大广阔内，从"邦"字生甘露旋转中央白莲花，其花蕊中有月垫为标志之上，红色"诶"字光明成办二利，由此显现空行自在母穆卡蕾，三界胜母一面二臂，裸身绽放红宝石般光芒，深蓝色头发盘结余发向下散开，张口露出锐齿三眼赤红忿怒，右手挥舞宝剑与青色乌巴拉花，左手伸出燃烧火焰威吓指，乳房丰满青春盛妙曼妙，饰以珍宝尖端装饰璎珞等，极为红艳广大光明中央，以半跏趺坐姿坐，阴户大乐张开。
其内毗湿奴九头烟云色，发髻缝隙间乌鸦叫声响，上身罗刹下身蓝蛇盘绕，右持鳄鱼套索左持箭弓，千眼赤红顺从恭敬而住。女神心间月上红"诶"字，其周围红色咒鬘右旋绕："吽克日玛克日阿普娑哈"。其外围是行星和八部咒语："札卡特如特如阿雅玛普热度提夏那拉娑哈"。
咒鬘光明召请智慧女神与眷属从自然住处莅临。
诶！吉祥女神三界自在母，降伏一切傲慢男女尊，忆念能息病魔赐安乐，悲愍众生请临此坚住。
嗡玛哈达图伊沙瓦日穆卡蕾萨玛耶札札吽邦吙！（二者）成为无二。
咒语后加"萨帕日瓦拉阿岗"等供养。加持食子为甘露后，多次供养给女神和行星二尊。然后赞颂：
大悲威光燃三地，
瞬息摧灭罪暗密，
暂久妙乐白莲园，
极盛开者礼赞母。
如是赞颂。诵持陀罗尼：
念诵咒语光明照耀女神心间咒语，伴随声音向右旋转，女神与罗睺口中发出咒语声音，女神身体流淌甘露水流，击中罗睺使其充满安乐，水流入宝瓶内迅速充满，具足平息一切病魔毒害之力。二咒中女神咒语应多念诵，间中结合持诵五日七日等，大次第小次第大量念诵。
沐浴后在日出时宝瓶水沸腾等，吉祥征兆出现后进行沐浴仪式：供养赞颂女神后融化为光明，观想化为宝瓶水，从病人头顶灌注饮用沐浴，同时念诵此语："女神黑母顶髻月秘密所说...诶！一切有情唯一母，救治一切诸众生，掌握善恶诸标准，追究一切诸誓言，穆卡蕾为空性尊，赐予一切众安乐，安住甘露精华中，口中显现五元素，以汝真实加持力，厌神恶魔与行星，尸鬼食肉令狂忘，众多元魔所附者，一切平息与解脱。见毒与触毒，气息毒与恶意毒，愿皆净化清净后，
;


ཁ་རླངས་དུག་དང་བསམ་ངན་དུག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ནས། །ལུས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་ཤོག །ཟླ་ཉི་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། པྲ་མ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཕྱ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། དེ་བ་དཏྟེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཕྱིར་འཐོན་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་གོང་གི་སྔགས་ཀྱང་མང་དུ་བཟླ་འོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེའི་དུས་གཉན་ལ། །ནད་པ་ཉེ་འཁོར་བཅས་བཀྲུས་པས། །གཟའ་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་བའང་འཚོ། །བསྐྱར་ནས་འབྱུང་མིན་བསྲུང་བར་ངེས། །རང་བསྲུང་རང་
ཉིད་ལྷ་མོར་བསྒོམ།་་་བུམ་པ་བཅའ་མི་འཚལ། ཞག་རེར་སྔགས་སྦྲེལ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། །ནད་གདོན་བགེགས་ཀུན་བསྲུང་བའི་མཆོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །གནམ་ཐོག་འབར་བ་དྲག་ལྷུང་བ། །གདེངས་ཅན་གྱིས་ནི་ཐུབ་མིན་ལྟར། །དབྱིངས་ཡུམ་བདེན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མཐུ། །ཕྱྭ་བདུད་རཱ་ཧུས་བཟོད་མ་ལགས། །ཚུལ་འདི་ངག་དབང་པདྨ་ཡིས། །གཟུངས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། །བརྟེན་ནས་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག། །། ༄༅། །དྲང་སྲོང་གཟའི་ནད་གསོ་ལས། གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ཞི་ཉིད་ཁྲོ་ལས་དྲག་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་མགོ་དམད་དེ། །འགྲོ་སེམས་དཀར་པོའི་སྣང་བ་ཡིས། །སིམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བཏུད། །འདིར་དྲང་སྲོང་གི་ནད་གསོ་བའི་མན་ངག་ལས། གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལ་ཕོག་ན་ཁ་མིག་སླེ། བར་ཆུ་རྒྱུས་ལ་ཕོག་ན་གཞོགས་བཤལ། གསང་བ་དོན་ལ་ཕོག་པ་ནི། མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་མིག་མི་གསལ། སྙིང་ལ་ཕོག་ན་འདར་སྔངས་བྱེད། གློ་བ་ལ་ཕོག་ན་མགོ་ན། མཁལ་མ་ལ་ཕོག་ན་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ཤེས། སྣོད་ཀྱི་ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་སྐྱུགས། རྒྱུ་ལོང་ལ་ཕོག་ན་དྲི་ཆེན་འཆོར་རོ། །འདི་ནི་ཕོག་མ་ཐག་གི་བརྟག་པ་སྟེ་བབ་རྟགས་དང་མི་འདྲ་འོ། །
རྟགས་འདི་ལ་སོ་སོའི་ཁ་འཛིན་གྱི་སྨན་གཅེས་སོ། །བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་ཕོག་པའི་རྟགས་ནི། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་ན་བཅོས་ལོང་མེད་དོ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་ན་སེམས་འཕྱོ། མིག་ཧྲིག་ཧྲིག་མང་། རྒྱང་གླུ་ལེན། གླལ་མང་བ་འོ། །ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་ན་ཆུ་སྒོ་མི་ཐུབ། ངུ་འབོད་བྱེད། ས་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་ན་རྟགས་སུ་ལུས་ལ་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་མྱོས་འགྲོ། མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཚ་བ་དང་ཁ་མིག་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་འོ། །དེ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་བརྟག་པ་ནི། གཞུང་དུ་ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་། ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཕྱེ་བར་ཟད་མོད། དོན་ལ་མེ་ཆུ་གཉིས་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས། དེ་ཡི་བརྟགས་ཚུལ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ནི། གུ་གུལ་ནག་དང་ཤུ་དག་ནག །གླ་རྩི་ལྡོང་རོས་བཞི་བཏུལ་ཆུས། །ནད་པའི་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཡིས། །རླངས་པ་ཕྱུར་ན་མེ་གཟའ་སྟེ། ཁོང་འདར་གྲང་འབྲུམ་ཤར་ན་ཆུ། །ཨྠྀི། སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངག་ལྐུགས་ན། གུ་གུལ། མུ་ཟི། ཟི་ར། ཤུ་དག་སྟེ། ནག་པོ་བཞི་དང་སྲན་མ་དང་། སྦང་སྐམ་གྱི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་
དུད་པ་ཞག་འགའ་ཡར་བཏང་བས་སྨྲ་ཤེས་སོ། །ཟས་ནི་བྱ་ཕ་ཝང་དང་ཅོ་གའི་ཤ་དང་སྒོ་ང་བརྟེན་ནོ།

气息毒与恶意毒，愿皆净化清净后，身心得脱诸束缚。如月日行星解脱般，愿得解脱诸善乐。
普拉玛拉扎耶比亚帕！普拉玛卡拉雅帕吽咄！德瓦达泰班扎吽咄！愿一切病魔平息并离去、守护与极护！
如是念诵沐浴并多念前述咒语。如此每日危时，为病人及其周围者沐浴，即使遭遇行星与相冲者亦能痊愈，保证不再发生守护。
自护时观自身为女神，不需准备宝瓶。每日连续念诵二十一遍咒语，是守护一切病魔障碍之最，因此请精进修此法。
如同燃烧天雷猛降落，龙蛇无法承受一样，空行母真实陀罗尼力，厌魔罗睺无法忍受。此法由阿旺莲华依陀罗尼及上师口诀，毫无隐藏编写而成。以此善愿利益众生！
《仙人行星病治疗法中：独特隐秘口诀》
礼敬安忿更猛烈，使毗湿奴等低头，以白净心光之照，令欣喜金刚持尊。
此处仙人病治疗口诀中的独特隐秘部分：在诊断环节中有总体、特别、殊胜三种，第一种：外物中招则口眼歪斜，中脉络中招则腹泻，密处脏腑中招则：肝脏中招则目不明，心脏中招则颤抖恐惧，肺脏中招则头痛，肾脏中招则四肢伸缩不能，容器胃中招则呕吐，肠道中招则大便失禁。这是刚中招时的诊断，与沉降症状不同。
这些症状各有专门对治药方。特别是五轮中招的症状：空轮中招则无法治愈。风轮中招则心散乱，眼睛频频眨动，唱远歌，频繁打哈欠。水轮中招则小便不能控制，啼哭呼喊。地轮中招症状为身体无力如醉。火轮中招症状为身体发热，口眼歪斜。这些应以元素克制相生关系治疗。
殊胜诊断：虽然正文中说明以木火土铁水等诊断方法，但这只是按大小部分区分而已，实际上没有不归属于火水二者的，其深奥特殊诊断法为：黑安息香和黑姜黄，麝香、甘松四味药，调制成水涂病人身，冒出热气为火星，身体内颤出寒疱为水（星）。
啊提！治疗时若语言不能：安息香、雄黄、小茴香、姜黄四黑药，混合豌豆与干蜜蜂粉末熏烟数日即可说话。食用蝙蝠肉和雉鸡肉及鸡蛋。


 །ཆུ་བསྡམས་ན་ལྕམ་འབྲུ། སུཀྨེལ། ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ། ཤུག་པ་ཚེར་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐང་བཏང་བས་ཕན། དྲི་ཆེན་བསྡམས་ན། ཤོག་ཤིང་དང་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཐང་གཏང་ངོ་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འབྱམས་ན་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་གི་ཐང་གཏང་། འབྲས་ཕྱེའམ། ཁྲེའམ། རམ་བུའི་ཚོགས་དགུ་གཏང་ངོ་། །བུད་མེད་ཟླ་མཚན་འབྱམས་ན། དོམ་མཁྲིས། རྒྱ་སྐྱེགས། གུར་གུམ། འབྲི་མོག །འུ་སུ། བྲག་ཞུན་རྣམས་ཀྱི་ཐང་ཕྱེ་ཅི་རིགས་གཏང་ངོ་། ༈ །ཡང་ཁྱིམ་མི་ཉེ་འཁོར་སོགས་བསྲུང་བའི་དུད་རྫས་ལ། སྤང་སྤོས་ཡུངས་དཀར་ཤུ་དག་གསུམ་བསྲེས་པའི་དུད་པ་སྐབས་སུ་གཏང་ངོ་། །ཡང་། འབའ་ཆ་གུ་གུལ་དཀར་ནག་གཉིས་སྦང་སྐམ་གསུམ་བཏུལ་བ་ཚ་ན་ཆུ་དང་གྲང་ན་མར་དཀར་སྦྱར་ལ། ཡན་ལག་ཞ་རེངས་དང་སྲོང་ངོར་བྱུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ། །ནང་གཞུག་བཤལ་གྱིས་སྦྱང་ཞེས་ལ། དུག་རོ་འབྱིན་པ་ལ་རྩ་ལྟོའི་བཤལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཏེ། སྨན་གཞུང་དང་བསྟུན་ཞིང་། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྨན་དུ་བསྲེ་བ་གནད་ཆེ། །གཏར་སྲེག་དུགས་རྣམས་ཕྱིས་ནས་འཕྲོད་དང་
སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ། སྤྱིར་སྟེང་གདོན་ལ་གཏར་བསྲེག་འདི་ཉེན་ཆེ་བས་འཛེམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔས་ན་ཕྱིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་ནད་མཇུག་ཏུ་བྱ་བ་ཤིས་སོ། །དེ་ལ་མེ་གཟའ་ལ་བསྲེག་ཏུ་མི་རུང་བས་གཏར་ཁ་བཤད། ཆུ་གཟའ་ལ་གཏར་དུ་མི་རུང་བས་བསྲེག་པའི་དཔྱད་བྱའོ། །དུགས་ལུམས་ནི་གཉིས་ཀར་རུང་ངོ་། །གཏར་བ་ནི་ཚད་པ་ཆེས་ནས་སྟོད་གཟེར་ན་རྩེའུ་ཆུང་གཏར། མགོ་ཐེམ་ཞིང་ན་ན་མཚོག་སྲང་བྱེད། སྣ་རྩེ་ལ་ཁྲག་ཅུང་ཟད་འདོན། གློ་ལུ་ཁྲག་ཚིག་བྱུང་ན་གཏར། གཞོགས་གཡོན་བྱེད་ཅིང་ན་བ་ལ་རུ་ཐུང་གཏར། བསྲེག་ནི། སྤྱིར་རླུང་རྒོད་ལངས་ན་ཚིགས་པ་དང་པོ་བསྲེག །སྐྱུགས་ན་བཅུ་གཉིས་པ་བསྲེག །འདིས་ཤ་ལྤགས་ལ་མི་བྱེར་བ་ཡང་བྱེད། མགོ་ན་བ་དང་བྱིང་ན་སྤྱི་གཙུག་བསྲེག །ཁ་མིག་ཡོ་བ་ལ་རྣ་བའི་གཞུང་རྩ་བསྲེག །ཁ་ལྐུགས་པ་ལ་རྟིང་པའི་གྲ་མཚམས་སུ་བསྲེག །རྩ་ཆུ་ལུག་ན་འཇུག་གུ་ཐུང་བསྲེག །གློ་སྙིང་མི་བདེ་བ་དང་། སྙིང་འཕར། ཡིད་འཕྱོ། སྙིང་རླུང་དུ་འགྲོ་ཙ་ན་ཕོ་ཡི་གཡོན། མོའི་གཡས་ཀྱི་ནུ་མའི་དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ཚོན་གང་འཇལ་སར་བསྲེག །དེས་མ་ཐུབ་ན་ཐུར་དུ་ཚོན་གང་འཇལ་སར་བསྲེག་གོ །ཡན་ལག་གི་རྩ་བཤལ་བ་ལ་སྤྱིར་ནི་རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་སྟེང་གི་སྤུ་
སྐྱེ་སར་ཚུག་བྱས་པས་ཕན་ལ། བྱེ་བྲག་ནད་མིག་གསལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མནན་ན་ཁུང་བུ་དོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སར་མེ་བཙའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧོར་གྱི་མེ་བཙའ་འམ། ཚན་རྡོ་བྱས་པས་ཕན། གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །དུགས་ལུམས་ནི། ཡན་ལག་ཞ་རེངས་དང་། འཁུམ་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་དང་ལྤགས་པ་ཀོ་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ལུམས་མང་དུ་བྱ། ཡང་ན་ཨ་བྱག །གུར་གུམ་རྩ་ལོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཆོད་ལུམས་བྱ། ཡང་ན། རི་ཤོ །སྤྱང་ཚེར། རེ་ལྕག་པ། མཁན་པའི་ལུམས་བྱའོ། །སྟེང་གདོན་གྱི་ནད་ལ་སྐྲངས་པོ་ཕར་སྤོ་ཚུར་སྤོ་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གཉན་ལྷོག་དང་མ་ནོར་བར་བྱུག་ལུམས་གང་རིགས་རན་པར་བྱས་པས་ཡར་ཞིར་འགྱུར་ངེས་སོ། །མདོར་ན་སྨན་དཔྱད་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བདུད་རྩི་ཟླ་བའི་འོད། །འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག །ཟླུམ་བཅོས་གསང་སྨན་ཟུར་དུ་གབ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་ཁྱུང་པ་ངག་གི་དབང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མི་བསྐྱོད་པའི་དཔེའོ། །ཨྠྀི། གཞུང་ལས་མན་ངག་ཟུར་དུ་གབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ།

小便闭塞时，用莴苣籽、苜蓿、白叶矮灌木、有刺松针等煮汤服用有效。大便闭塞时，用纸树和泽泻煮汤服用。大小便泛滥时，用温性药物纯石豆汤服用，或米粉、燕麦、或集九种干果服用。女性月经泛滥时，用熊胆、没药、藏红花、牦牛霉菌、曼陀罗华、岩脂等煮汤或碾粉适量服用。
另外，为保护家人周围人等，熏香材料为：甘松香、白芥子、姜黄三种混合的烟雾适时熏烧。
又，雄黄、白黑两种安息香、干蜜蜂三种调和，热时用水冷时用白酥油调制，涂抹肢体麻痹僵硬和瘫痪处极有效。
内服通便药清洁后，为排除余毒，根部通便极为有效，要按照药典，并将黑安息香和孔雀尾羽混合为药是关键。
"放血灸烧熏灸等后视情况调整"，一般对上部鬼附之病放血灸烧很危险应避免，特别是早期施用后期难以治疗，应在病末期进行为宜。其中火行星病不宜灸适合放血，水行星病不宜放血适合灸烧。熏浴二者都适合。
放血：热症严重上部刺痛时放血小三角穴，头昏痛时放血太阳穴，鼻尖少量放血，咳血时放血，左胁疼痛时放血短肋穴。灸法：一般风邪炽盛时灸第一椎骨，呕吐时灸第十二椎骨，这也可防止皮肉腐烂，头痛昏沉时灸头顶，口眼歪斜时灸耳根主脉，语言障碍时灸脚跟边缘，经脉泄泻时灸短入口穴，胸心不适、心跳加速、心散乱、心风起时，男性左侧女性右侧乳头中央向上一寸处灸之，若无效则向下一寸处灸之。
肢体经脉麻痹，一般在手足拇指上长毛处点刺有效，特别是病情明显且按压感觉有凹陷的地方可用灸法：蒙古灸或热石灸有效，需知晓要点。
熏浴法：肢体麻痹僵硬、萎缩、经脉和皮肤硬化等，多做五甘露浴。或者用砾石、藏红花茎叶花一起煮浴，或者用药禾、狼刺、荨麻、瞿麦浴。
上部鬼附之病常出现肿胀前移后移，需与恶性肿瘤区分，适当涂抹浸浴一定能向上消散。
总之，药物治疗和密咒力量结合治疗是关键。
奇妙甘露月光明，驱除众生疾病苦，圆满治疗秘药隐，取悦上师当了知。
此由迦琼巴阿旺妥善编撰，愿成善妙！不动佛之抄本。啊提！此为正文中隐藏的口诀次第，唯此而已。
;


། །། ༄༅། །གཟའི་ནད་གསོ་ལས། ཟླུམ་བཅོས་གསང་སྨན་བཞུགས། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་
ཎི་ཡེ། གདུག་པའི་ཁྱབ་འཇུག་མི་བཟད་ལྕེ། །རབ་འབར་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རིགས་གསུམ་བདུད་རྩི་ལ་བཏུད་ནས། །ཟླུམ་བཅོས་གསང་སྨན་གབ་པ་བསྟན། །དེ་ལ་གཟའ་ནད་གང་ཡིན་ཡང་། །ཕོག་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་ཞིང་། །སྔ་ནས་སྨན་དཔྱད་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་ཟླུམ་བཅོས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཐོག་མ་བཙོན་འཛིན་གུ་གུལ་ཐང་། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྨན་སྦྱོར་བ། །ཤ་་་ཨ་རུ།རུས་་་རུ་རྟ།རྩ་་་ཁ་ཆེ།ཁྲག་་་གླ་རྩི།ཆུ་རྒྱུས་་་བོང་དམར།ལྤགས།་་་སུག་པ་ལས། སོ་སོའི་དུག་འབྱིན་རིམ་པ་བཞིན། །ཤིང་ནག་་་ཨར་ནག།དྲི་ཅན་་་ཤིང་ཀུན།ཆུ་ཡི་རུས།་་་མུ་ཏིག །རི་དྭགས་ལྟེ་བ།་་་དྲི་ཆུའི་འབྲུམ་བུ་་་དཔེ་འགར་ཆུ་ནང་གི་འབུ་སྐྱོག་ཁོག་པ་ཡོད།གླང་པོའི་རྩི།་་་གིའུ་ཝང་། ཤུ་དག་ནག་དང་གུ་གུལ་དྲུག །ཆ་མཉམ་ཞིབ་བཏགས་ལོ་བརྒྱད་ཆུས། །སྦྱངས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ། །ནངས་ནུབ་དཀར་ནག་སོ་མཚམས་སུ། །གསུམ་གསུམ་ཐེངས་རེ་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས། །རྟ་བྱས་བཏང་ལ་དེ་མ་ཐག །གུ་གུལ་དུད་པ་དྲི་ཐོན་བདུག །ཚད་པ་ཆེ་ན་སྔ་མའི་སྟེང་། །བསིལ་གསུམ་་་ག་པུར་ཅུ་གང་གུ་གུལ་ཏེ།སྨན་གྱི་ཁ་ཚར་བཏབ། །སྨན་དང་འགྲོགས་ཏེ་གཏར་བསྲེག་དང་། །བྱུག་དུག་ལ་སོགས་བྱ་བ་མིན། །དེས་ནི་མྱུར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། །ཕྱིས་ནས་བྱུག་སོགས་བྱེད་དུ་རུང་། །
བཅོས་ཐབས་མང་ཡང་འདི་འདྲ་བའི། །མན་ངག་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསང་སྨན་རྣལ་འབྱོར་པའི།་་་ཤུ་ཏྲ་པདྨ་ཅན་གྱི།་་་རཀྟ་གཙང་། །ཀུན་ལ་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་མཆོག །ཡང་ན་གང་ནའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྐང་མཐིལ་དྲེག་པ་ཁྲུས་པའི་ཆུས། །སྨན་རྟ་བྱས་པས་རྣོ་ནུས་འབྱིན། །གསང་སྨན་རྣམ་གྲངས་མང་བཤད་ཀྱང་། །ཞལ་གདམས་སྨན་མཆོག་འདི་ཁོ་ན། །དེ་ལྟར་བཅོས་པས་བདེ་གྱུར་ཚེ།་་་དུག་ཐོན་པའི་རྟགས་སུ་མིག་དང་རྣ་བ་ཡན་ལག་ཞ་བ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར། གཞན་རྣམས་ནི་ངང་གིས་སོས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། སླར་ལྡོག་མི་འགྱུར་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཡང་ཟབ་འདི། །གསང་སྔགས་རྒྱ་སྣག་གིས་ཕྲེང་གཅིག །བྲིས་ལ་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ཏེ། །མཛེ་ཕོའི་སོ་དང་ཁྱི་ནག་སོ། །དེ་གསུམ་དར་ནག་གིས་བསྟུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་ནས། །ལུས་ལ་བཅངས་པས་ཐུབ་པར་ངེས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ཏྲི་རུ་ཏྲ་ཁརྡྷ་སཱ་མཱ་ཡཱ། ཏི་པ་ས་ཏི་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ།་་་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱང་བཟླ་འོ། །བསྲུང་བ་ལུས་ལ་ཐོགས་ཆོག་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་དུག་སྦལ་ལྕེས། །ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ་བྱེད་རྩི། །གདམས་པ་མ་བུ་རྣམ་པ་བདུན། །འཛོམ་
ན་འདི་དོན་བདེ་བླག་འགྲུབ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །མཆོད་སྦྱིན་དྲི་མེད་གཟའ་གླུད་འཕྱོང་། །རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་དང་། །ཟླུམ་བཅོས་གསང་བ་འདི་དང་བདུན། །ངག་དབང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྤྲིན། །ལས་ཐོན་ངོ་མཚར་ཆུ་གཙང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་དུག་གིས་སྦགས་གྱུར་པའི། །འགྲོ་གང་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་ཡིན། །འདི་བཀོད་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་ཁྱུང་པ་པདྨ་བཛྲས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏམ། སྔགས་འཆང་མི་བསྐྱོད་པའི་དཔེའོ།

《行星病治疗法：圆满治疗秘密药方》
顶礼金刚手！
凶恶毗湿奴难忍舌，
极燃摧毁忿怒王，
礼敬三部甘露后，
宣示圆满秘药隐。
对于任何行星病，
发病不久未久治，
早前未作医疗者，
当对其作圆满治。
首先监禁安息香汤，
然后配制正药方，
肉...阿如，骨...芜荽，根...喀什，血...麝香，筋脉...红驴，皮...苏合等，
依次排出各种毒：
乌木...黑阿如，香物...安息香，水骨...珍珠，
野兽脐...尿胞（某例中为水中有壳虫），象药...牛黄，
黑姜黄和安息香六味，
等量细研八年水，
净化制成豌豆丸，
早晚黑白交界时，
每次各服三粒用，
开水送服随即后，
安息香熏烟直至闻香。
热症严重前药上，
加三凉药（樟脑、姜黄、安息香）为增强。
用药期间不可行，
放血灸治及涂擦，
如此迅速得痊愈，
之后可行涂擦等。
治疗方法虽多种，
此类口诀他处无，
密药瑜伽士（舒特拉莲花者之）净血，
加于一切最殊胜。
或者病人方向之，
脚底污垢洗水作，
药物载剂显威力。
虽说密药种类多，
口传胜药唯此一。
如是治愈安乐时（排毒征兆为眼耳四肢麻痹复原，其他则自然痊愈），
永不复发守护法，
深中更深又深者，
用密咒黑墨写一串，
从末端向上卷起，
麻风病人牙与黑狗牙，
三者黑绸包裹好，
用千遍咒语加持后，
佩戴身上必能胜。
嗡班扎臧达玛哈若夏纳吽啪！哈特日如特如卡尔达萨玛雅！提巴萨提札卡特如特如济塔听听！玛玛热夏热夏！（缘起心要等咒也念诵）
守护物可直接佩戴。
如是毗湿奴毒蟾舌，
染者安乐甘露药，
教授母子七种法，
齐全此义易成就。
此七为甘露妙瓶，
无垢献供行星替身，
解脱月亮甘露雨，
独特隐藏口诀与，
圆满治疗秘密此七。
阿旺清净发心云，
流出奇妙清水流，
能除仙人毒染之，
一切众生垢秽者。
此著善愿诸众生，
皆得圆满佛果位！
此由迦琼巴莲花金刚善作编撰。愿一切世界吉祥！持咒不动佛之抄本。


། །།
དྲང་སྲོང་གི་ནད་པ་གསོ་ཐབས་ལས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་། བྱ་ཁྱུང་པ་པདྨ་བཛྲ།

仙人病患治疗法中：正典甘露妙瓶
迦琼巴莲花金刚著
;


